问个佛学问题

十法界的佛是指达到初地菩萨和七地菩萨的大菩萨就是说这些人已经是注定成佛的菩萨也可以理解成已经是在成佛道路上的菩萨顾而叫十法界的佛，而一真法界的是指到达第八地菩萨已经能发现这世界所有的变化所有的真相于是从十法界中脱离出来进入了一真法界。我们也叫佛。真正证得了无上正等正觉就从一真法界里出来了。进入了那语言和文字都无法形容的地方，而十法界中的菩萨一般指菩萨修行的前四十个阶段。这样这些佛和菩萨是不一样的。

佛界 就是一真法界
华严宗所用极理之称。犹天台家用诸法实相之语也。唯识论九曰:'胜义胜义，谓一真法界。'华严大疏曰:'往复无际，动静一言，含众妙而有余，超言思而回出者，其唯法界欤。'大疏钞一曰:'以一真法界，为玄妙体。'言事事物物。一微一尘尽足为一真法界也。其体绝待故曰一，真实故曰真，融摄一切万法。故曰法界。乃华严经一部之主意。三藏法数四曰:"无二曰一，不妄曰真，交彻融摄，故曰法界。即是诸佛平等法身，从本以来，不生不灭，非空非有，离名离相，无内无外，惟一真实，不可思议，是名一真法界。

十法界和一真法界是一回事。
比如说：一真法界就像面粉，十法界就像馒头、糕点、面条、面包、面饼各种各样面食等等。
在加工成各种各样面食里，我们看不到原料面粉，但面粉不离各种面食品。面粉和面食不能分开来看待，应该是一个整体。
同样的道理，十法界和一真法界也是这样的。
所以佛在十法界时，同时也在一真法界。
不是十法界以外有个一真法界，也不是一真法界以外有个十法界。
既然十法界和一真法界是一，那么佛也没有分开两处。
如果你能这样理解，你的问题就解决了。

我们所说的佛，只是我们对已经修成正果的大彻大悟的人的一种称呼，如同我们对圣人，伟大的人类似的称呼，并不是指的是哪一个人，所以，并不是只一个地方有。人们所讲的十法界呢，也只是一种比如的说法，也就是把所有的众生，畜生蚊虫，包括佛菩萨都在内的一种方便说法，学佛人不要把精力粘在这方面，如果把注意力放在这方面那就是‘著相’了，只要明白这么个意思就行了。