“若见诸相非相则见如来”如何解释？

谢谢各位老师解答🙏
我觉得，见诸相非相才是我们研究的重点。如来什么样？如非亲见者，怎么说都不准确。关键是，我们如何做到见诸相非相呢？如果能够见诸相非相，不就见如来实相了吗？这句话的重点，不在见如来，而是在于如何做到见诸相非相。

　　这是《金刚经》中很核心的话，也是大乘佛教里面至高的智慧，这是说，所有的相，都是我们虚妄分别出来的。
　　佛、如来，讲的是法身佛。那么，作为法身佛来说，他长什么模样？是不是就是我们今天所拜的那些塑像的样子？我们楼下也供有佛像，佛长的就是那样吗？不是的。
　　那佛长什么样呢？泰国人供的佛，跟我们所供的佛，长的就不一样，但却都是释迦牟尼佛。这些佛像为什么都不一样呢？因为它们都是根据人的想法塑造出来的，是由人生出来的影像，不是如来真长那个样。既然如来不是长那个样，为什么我们还要塑造他，然后又礼拜他呢？这是因为我们经常会忘掉我们本自有的自性佛，所以，就需要塑造外在的这么一个型体，说这就是佛，要好好礼拜。礼拜的目的，是要把我们自性的佛给拜出来。但是，如果你执着于外在这一尊金光灿灿的佛像，说这就是佛，那你就是被物所转，你的思维被外在的形体所转换了，这(凡所有相)都是虚妄分别而产生的，都是我们的思维分辨出来的。换种说法，只要是我们的思维能够分辨的这些，它都不是如来，只是凡夫知见、凡夫分别。
　　然后，如果真正要见到如来，就要“离一切相、则为如来”——要离开一切的形体，人无法构想、无法想象、超离一切人的思维，到那个时候，才能够显出如来。所以，凡所有相皆是虚妄！所有的相，都是人虚妄分别而产生的；所以，若见诸相非相则见如来！如果你能超越这些形体，能够超越所有的存在，能够通过现象看本质，看到所有存在的本来面目了，对它的本来面目参透了、明了了，不再被这些外形所左右了，这个时候，就是脱离了这些外形，就能见到如来了。也就是说，本体就是如来，明白了没？
　　所以，不可以以我们的想法去说，佛是什么样什么样，因为那只是我们的想法；只要是你能想出来的，那都不是如来。当然，这个比较高深！在大乘佛法里面，《金刚经》是比较高深的。
　　但是，在开始的时候，我们还是要很执着于这个外形。《金刚经》是破执着的，所有的执着都要破掉。但在学佛的开始，我们还是要塑造一个有形，慢慢慢慢，到最后，才把这个有形去掉，才不执着于这个有形、有相，但是又不离于这些形、相。
　　“凡所有相皆是虚妄”这句话是非常根本的，如果把这句话理解了，那你就会受用无穷。《金刚经》中的话，你只要能用上一句，那你的人生就会有很大的改变，尤其你是搞艺术的，一定要记住这句话。
　　“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，则见如来。”如来是什么？就是至真、至美、至善，就是最美好的那一块。“凡所有相”——凡是有形体构造的东西，都是虚妄分别，都是不正确的。比如你画画，你执着于这个画，要把它画好；你执着于这个笔、这个墨、这个环境；执着于这个画的布局，要如何如何来安排它，这些都是相。你要把这些相都舍离，因为凡所有相皆是虚妄，这些相都是你自己生出来的，都不是真正最高的艺术。最高的艺术它是无形无相，不是说你为了要表达个什么就能成为艺术。当你有想法，想要表达个什么，那都是相，明白吗？你今天要画个什么画，就提前构思，那都是相。你要明白，真正的创造是没有构思的；当你还存在着构思，存在着思维，就谈不上创作，那都是做作，不是创作。现在许多搞艺术的人，都是在做作，而不是在创作。创作的时候，你根本就不知道自己在干什么，然后，就把它给做出来了，那才全部是创作，才是真正的神品。
　　但现在的人画画都是，想要画个什么时，先找别人的作品来参考，或者找一堆资料来研究，之后，再思考一下，理出一个思路，这才一点一点往下做。像这种，凡是有思考的，都称为做作，不是创作。艺术它要的是创作，其中的道理，跟《金刚经》中的这句话是一样的。真正的如来，是要远离一切相，才能获得，才能明了；真正的艺术，也必须是舍离一切分别，舍离一切构思，把所有的思想全部扔掉，在没有思想的状态下创作。当你有意要体现你的思想的时候，那就是做作，而不是创作。　
　　就像我画画，许多人问我，为什么要这么画？我说我也不知道。我画画的时候，是没有想法的。当有想法的时候再画出来，那都不是创作，而是做作。其中的道理，就是“凡所有相皆是虚妄”这句话，你把这句话悟透了，用到你的艺术人生当中去，会对你的创作很有用的。

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