里仁第四
信仰第四
第四章里 “仁”这个字。如同“生活的大潮滚滚向前”中的“前”:它是指引的,永远告诉你前进的方向;它是静态的,永远在你前面不远的地方等你;它又是动态的,你怎么追也追不着。
所谓仁,就是一种信仰或理想:通过它们来我们把握真理,也就是序里面所说的“利用超越自己的存在”。
所谓仁,也是一种追求、一种向上的精神:它以信仰为基础,在此基础上,我们不断接近所信仰的终极。
所谓仁,还指一种境界: 指在某个静态的点上,你达到什么样的成就。
【原文】4.1、子曰:里仁为美,择不处仁,焉得知?
子曰:内心有信仰(的人)是美的,内心没有信仰,是不可能得到智慧的。
【原文】4.2、子曰:不仁者,不可以久处约,不可以长处乐;仁者安仁,知者利仁。
子曰:没有信仰的人,不能长处在简朴环境;也不能长处于乐境,他们永无满足之时。有信仰的人能够在信仰中得到安逸,有智慧的人能够利用信仰(来成就理想)。
【原文】4.3、子曰:唯仁者,能好人,能恶人。
子曰:只有那些有信仰的人,才能以信仰为参照物,判定他人是好人还是坏人。
【原文】4.4、子曰:苟志于仁矣,无恶也。
子曰:如果非常注重于自己的信仰,就会觉得世上没有恶了,也就是说没有什么不好的了。
以上定义信仰的内在标准:美是与真理相通的,所以追求真理就是追求尽善尽美。只有在追求真理的过程中,我们才能得到智慧。真理高于生活且永恒不变,有如生活中的北极星或红太阳。在它的指引下,在我们的信仰中,智慧才不会沦于个人的小聪明;苦乐才不会缠绕我们的人生。有信仰加上有智慧才能真正地为大众谋取福祉;有信仰的人根据信仰,可以真正判断其他人是好人还是坏人; 如果信仰再进一步,就会觉得世上没有坏人坏事了。
【原文】4.5、子曰:富与贵,是人之所欲也,不以其道得之,不处也。贫与贱,是人之所恶也。不以其道得之,不去也。君子去仁,恶乎成名?君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。
子曰:富和贵、人人都想要,但如果是因为违背自己信仰得来的,不要;贫和贱、人人都认为不好,但如果是因为坚持自己信仰造成的,接受他。君子没有了信仰,拿什么成名、又要成名干什么?如果君子时时刻刻都保持自己的信仰,他必然会因此做出一翻事业(造就是创造、作为,次就是这个情况——南),也必然会因此颠沛流漓。
【原文】4.6、子曰:我未见好仁者,恶不仁者。好仁者,无以尚之,恶不仁者,其为仁矣,不使不仁者加乎其身,有能一日用其力于仁矣乎?我未见力不足者,盖有之矣,我未之见也!
子曰:我没见过这样一个人:他的信仰很好,却讨厌没有信仰的人。对于人来说,有信仰,当然无比高尚。可是、如果他们讨厌别人没有信仰,那么他们能够在用自己的力量来帮助别人、让别人在需要的时候也得到信仰吗?对于信仰,我从未看到力量不足、无法帮助别人的人。或许有这样的人,但最起码我没看到过!
【原文】4.7、子曰:人之过也,各于其党,观过,斯知仁矣。
子曰:人的过失,往往是因为自己的位置造成的。看看这些过失,就知道为什么要有信仰了。
以上是信仰的外在标准:一个有信仰的人,不会为得到富贵而抛弃信仰;也不会因为害怕招来祸患而放弃信仰;更不会为了得到名声而违背信仰。时刻保持信仰的人,他的功和过都会来自信仰。一个有信仰的人,不会因为别人没有信仰而觉得别人不好,而会帮助别人、让别人得到信仰。最后说人因为有信仰,才会跳出自我的、狭隘的圈子。
【原文】4.8、子曰:朝闻道,夕死可矣!
子曰:早上实现自己的理想,哪怕晚上就死了也行。
【原文】4.9、子曰:士志于道,而耻恶衣恶食者,未足与议也。
子曰:一个人(官)立志于理想,却认为穿坏衣服、吃不好的是一种耻辱,就没有什么可谈的了。因为他的心志已经被世俗的欲望分占了。
【原文】4.10、子曰:君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比。
子曰:君子放眼天下,并不认为什么事一定对、什么事一定错。而是拿这些事与当时的实际情况加以比较,再加以赞美或批评。
【原文】4.11、子曰:君子怀德,小人怀土。君子怀刑,小人怀惠。
子曰:君子注重品德,小人注重土地(位置);君子注重规则,小人注重利益。各有所重、各有所得。
【原文】4.12、子曰:放于利而行,多怨。
子曰:过分基于利害而做人做事的人,会招来多人的怨怼,甚至就是自己也会埋怨自己的。
【原文】4.13、子曰:能以礼让为国乎,何有?不能以礼让为国,如礼何?
子曰:能按照禅让规则管理国家的,现在还有吗?不能按照禅让规则管理国家的,用禅让规则要求它,会怎么样?
礼让:让礼,禅让的规则。
【原文】4.14、子曰:不患无位,患所以立。不患莫己知,求为可知也。
子曰:在那种规则(禅让规则)下,(禅让者)并不害怕自己下台后没有了位置,而是害怕自己所推举的人不好;而对于争取受禅让的人来说,并不害怕别人不知道我的理念,而是在想方设法让别人知道我的理念。
【原文】4.15、子曰:参乎!吾道一以贯之。曾子曰:唯。子出,门人问曰:何谓也?曾子曰:夫子之道,忠恕而已矣!
子曰:参呀,我的理想是一贯的。曾子曰:对。孔子出去了,学生们问曾子道:这话什么意思?曾子说:夫子的理想,就是忠和恕。
【原文】4.16、子曰:君子喻于义,小人喻于利。
子日:君子要用义来引导信仰;小人要用利来引导信仰;
【原文】4.17、子曰:见贤思齐焉,见不贤而内自省也。
子曰:见到贤者要以其为榜样,见到不贤(的行为)要以此自省:它为什么不贤?我怎样才能避免像它一样。
以上几段(8-17)描绘孔子心中的理想,也就是他想所闻的“道”,其极致是按照禅让的规则管理国家。在那里:对于退位的人(禅让者)来说,不害怕自己没有位置,而害怕自己所立的人(受禅让者)不合格;对于想继位的人(欲受禅让者)来说,不是去害怕别人不知道自己的思想,而是想方设法让别人知道自己的思想。
这个理想的终点,在当下实现并不可能,只能一步一步去实现,所以要“一以贯之”。其中基本前提是自己能够做到对上忠、对下恕;进一步就是要根据自己的兴趣来提升自己、顺从他人的喜好提升他人;提升的方法为向贤者学习、同时避免犯别人犯过的错。
考虑到本段(9-14)重要,就再啰嗦几句。
本段明提了三种人:士、君子、小人,暗提了两种人:所以立、求可知。
士同仕,指当官的人、也指为他人服务的人、现在俗称公仆。与此相对,民有两种:一种是君子,君从尹从口、指一尹的地方众口所言、众人所知的人,子表示有学问的人,君子合称就该是指在地方得人望的人;小人是与道佛两家中的凡人凡夫意思相近,指一般的人,与君子相对,不是骂人的话。
在理想的社会里,“未足与议也”的士肯定也是“志于道”的。不“志于道”的话,他根本就当不了士,问题在于:他当了士后,我们就要特别关注,一旦发现其注重物质利益,就不去理他了,也就是说不要他做我的士了。
谁不要他做士?当然是君子了,小人是基本上不关注这些事的。在理想的社会里,君子对士的要求也不是很苛刻:“义之与比”:论语里的“义”通宜,意思是你在台上时,我只是根据你当时做的事加以同意或反对。并不是说我对你有意见,就对你所有的事都反对……。
下面又谈到君子的要求了。君子怀德:德为得,意思是君子关注的是不是得人心,得民心是君子的基础。君子怀刑:君子关注刑,他的作用就是作为标尺,量一下刑、看刑合不合理。从本句来说,君子是以民压刑的一种工具。怎么压刑,当然是靠“民耻且格”的格了。
最后说下小人,也就是去除君子后的民。他的要求相对简单:小人怀土,意思是关注自己位置,小人怀惠,意思是关注自己已经得到(或将要得到)的好处。全句的意思是说:小人只要关心自己就好了。
放于利而行、多怨。则是对小人的一种提醒:你关心自己没错,但要注重一下长期利益和短期利益是否冲突。如果你只关注眼前利益、而盲目地跟着别人走,最后恐怕不仅是大家反对你,就是你自己也多会埋怨自己。
在论语的理想国里,居住的并不全是君子或良民。相反,它提出了一种社会制约:每个人都有自己的位置、每个人都关注自己的利益,而各种利益相互冲突、相互制衡的结果,却是形成了一幅良好的社会框架。
再说一下暗指的两种人:“所以立”指的是选民,也就是今天的选举人。“求可知”指想当官的人,现代称为被选举人、也称候选人。这两种人与上面的君子小人重合。
“礼让为国”是上述两种人存在的前提:士不让位,那就没有(当官的)位置了,何来选举?“如礼何”则是让位的制度保证:位置让不让不是由你士说了算的,它有一套自己的规则。
怎么样?头大了吧!眩晕了吧!叹气了吧!明白了后代人为什么要支解论语了吧!明白了秦始皇为什么要“焚书坑儒”了吧!
最后联系一下本书最后一章《尧曰》,尧舜是禅让的两种典型,区别的尧是主动让位、舜是被逼让位(被礼所逼、不是禹所逼)。其高兴和无奈可以从他们说的话中得以体验。
再说一句,当时还没达到封建社会。所以别拿封建社会与之对照,与之相似的应是古希腊、雅典的社会。
以上为啰嗦的话。
追问可以有简短点的答案吗,以这个为题的话,,谢谢咯
追答4-7段就是论语中的仁。8段以后写的是道。