孟子提出“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”，后称“五常”。这“五常”贯穿于中华伦理的发展中，成为中国价值体系中的最核心因素。
仁，不仅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性标准。以仁为核心形成的古代人文情怀，经过现代改造，可以转化为现代人文精神。
义，与仁并用为道德的代表：“仁至义尽”。义成为一种人生观、人生价值观，如“义不容辞”，“义无反顾”，“见义勇为”，“大义凛然”，“大义灭亲”，“义正辞严”等；义是人生的责任和奉献，如义诊、义演、义卖、义务等，至今仍是中国人崇高道德的表现。
礼，与仁互为表里，仁是礼的内在精神，重礼是“礼仪之邦”的重要传统美德。“明礼”从广义说，就是讲文明；从狭义说，作为待人接物的表现，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养涵养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。这些已经成为一个人、一个社会、一个国家文明程度的一种表征和直观展现。北京为迎奥运正大力开展礼仪教育。“礼之用，和为贵”，其价值取向为“和谐”。继承发扬礼，是构建和谐社会的需要。
智，从道德智慧可延伸到科学智慧，把科学精神与人文精神结合和统一起来，这是我们今天仍要发扬的。
信，是做人的根本，是兴业之道、治世之道。守信用、讲信义是中华民族共认的价值标准和基本美德。
孔子之仁、义、礼、智、信
仁者：仁爱，仁慈，仁义之师之仁。
义：义务，大义，义举之义。
礼者：礼貌，礼让，礼义之邦之礼。
智者：智慧，智力，睿智之智。
信者：诚信，信誉，公信之信也。
孔夫子的社会理想“大道之行，天下为公，举贤任能，修信讲睦…..”说的是大同世界。但是他的理想是没有被当时的社会接纳的。春秋五霸、战国七雄，个个讲的是王霸之术，要的是富国强兵，没有时间听他鼓噪什么“礼”、“仁”呀！这样一个失意者，死后理想也没有被他的弟子实现，以王霸之术得天下的君王，没有把他放在眼里，秦始王“焚书坑儒”、汉高祖刘邦可以“尿溺儒冠”；后来帝王们重视孔夫子了，把他尊为圣人，可只是重提“愚忠”、“愚孝”，在我们所以看到论语里并没有这么提。
相反，还可以看到“君子事天而不事人”、“良禽择木而栖，良臣择主而事。”要是“愚忠”、“愚孝”的话，孔夫子就不应该离开鲁国，周游列国，不该再去求“苟我用者，期月而已可也，三年有成。”。
历代帝王，并不想实现他的理想“大道之行，天下为公，举贤任能，修信讲睦…..”，只是想采用儒学保得王权不变，因为“夫子”的学说不主张造反，主张的是“仁义礼智信”。
夏、商、周"三代"，商因道德腐败而亡国。周代上下800年，以"礼乐"治国、平天下，逐步形成了一个庞大而复杂的"礼制"体系。"礼"成为调整尊卑贵贱，上下左右人际关系的规范。"我周公，作周礼"，周代已成为一个礼的社会、礼的国家，为中国成为"礼仪之邦"开出先河。
春秋时期的齐国，不仅成为当时的霸主，而且道德文化也有了高度发展。管仲（？--前645年）不仅帮助齐国对政治、经济、军事进行改革，使国家得以振兴和强大，而且对道德在治国中的价值，提出了新的主张。他以为，人的道德行为与其经济生活状况有直接关系，故曰"仓廪实而之礼节，衣食足而知荣辱"，又曰"治国之道，必先富民。民富易治，民贫难治"，故"治国常富，而乱国常贫"。他提出，"礼、义、廉、耻，国之四维，四维不张，国乃灭亡"。如果全国上下"绝礼"、"绝义"、"绝廉"、"绝耻"，人民就会失去正直的本性．民众的思想就会反复无常．社会就没有了法度，社会风尚就会遭受危害，国家必然灭亡。这反映了当时社会发展的需要，也是中华道德发展的新标志。礼、义、廉、耻"四维"传至当今2600余年，历久弥新，仍然是当代"以德治国"的核心内容。
春秋末期的孔子（前551年-前479年），在承继前人智慧的基础上，创造了以"仁"为核心的哲学思想体系。但是，当时社会上通行的主导道德规范，仍然是自周以来形成的"礼"，而不是"仁"。孔子本人的政治主张是"吾从周"，其道德理想是用"克己复礼"改变"礼崩乐坏"的时局，从"仁"与"礼"的关系上，他主张"内仁外礼"，从"礼"的政治价值上，他提出"兴于诗、立于礼、成于乐"，"道之以德，齐之以礼，有耻且格"，"礼之用，和为贵"，能使人际关系和谐是"礼"的最高价值，他认为所有的人都要学礼，懂礼，行礼，否则就不能立足于社会，这就是"不学礼，无以立"，他要求学生做到"非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动"，这算是一种道德修炼的真功夫。综观孔子以"仁"为中心的道德哲学，他集千年中华道德智慧之大成，是"周人道德之代表"。
孟子（约前372年-前289年）是战国中期的儒学大师。他的"仁政"思想，主张"民为贵，君为轻，社稷（国家）次之"，为后世"民为邦本"等政治伦理奠定了思想基础。他在哲学上提出了"性善论"，为道德及其教育提供了理论依据。他首创了"五伦"，提出了"四德"：仁、义、礼、智。他将"仁"列为首位，是对孔子思想的继承和发扬，将"礼"降到第三位，表明周代以"礼"为首的退位。将"智"作为一德，也是对孔子智、仁、勇"三达德"的一种继承。他认为"四德"源于人的"心"，于是提出了"恻隐之心，仁之端也；羞辱之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也"。他认为"无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也"。有无"四心"乃人与禽兽之别也。他还提出"富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈"的"大丈夫"人格与气节的标准，对于中国人形成独立的意志与人格，对形成中华道德精神一直起着重要的作用。
通观春秋战国时期，管子早于孔子百余年，孔子早于孟子百余年，先后经过三百余年，完成了对周代以"礼"为核心社会道德的"推陈出新"。从"四维"到"四德"，为后世千年中华伦理道德思想的发展奠定了思想基础。
到了汉代，中华伦理道德进一步系统化。汉代董仲舒提出的"五常"：仁、义、礼、智、信。只是在孟子"四德"的基础上增加了"信"，可见"信"已经成为一种公共生活准则，若世人皆不守信，社会生活就难以维持，以致造成社会混乱。从此，自春秋以来所逐步形成这五种道德规范，才真正成为被官方认定、推向社会并影响深远的道德规范
到宋代，有了"八德"：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，这其中再次恢复了管仲提出的"四维"，去掉了"仁"，增加了"孝"与"悌"，将家族道德置于首位。随着中国农业社会的发展，以家庭为本位的农业经济日益稳定与发展，"家"对于农业经济的发展，对于社会的祥和与稳定等功能日益突出，"家"乃国之基，"家和万事兴"，因此"齐家"，家庭与家族的凝聚也就日益重要。多子女大家庭中的人伦关系，已经不仅需要纵向伦理的"孝"，更需要调整横向伦理的"悌"，有了纵向的"父慈子孝"，又有了横向的"兄友弟恭"，建构一个纵横交错的家庭伦理十字架，就有可能实现"家和万事兴"。"家"是"国"的细胞，只要这个细胞健康而充满生机，整个社会、国家就有可能祥和稳定、发展繁荣，"家固而国宁"。故宋代从"家"与"国"的辩证关系上，突出"孝悌"，并将其置于"忠信"的前面，是一种审时度势的创造。这"八德"是宋代对中华道德的新建构，是对中华道德的新发展，它一直影响到明清，以致影响到朝鲜、韩国等东亚各国。
从清末到民初，面对西方强势文化对于中国弱势文化的冲击，康有为、梁启超、孙中山都认为，道德是中国之长项，只要推陈出新，就能够建构中国的新道德。梁启超等维新派，试图以"孝、悌、忠、信"这"四德"为基础，吸收西方近代道德精华，建构中国新道德。孙中山、蔡元培等提出了"忠、孝、仁、爱、信、义、和、平"新"八德"，这是"中体西用"、中西道德精华相融合的杰作。这"八德"，调整了"孝"与"忠"，"家"与"国"的位置，表明民族和国家观念，高于家族的观念，既是对古人"教孝即教忠"的继承，也适应了现代"国家至上"的价值观。中国在宋代以前，没有"亡国"意识，只要"家固"便可"国宁"，故有"以家为本"的伦理道德观。到了近现代，西方列强是要吞掉一个个的"国"，沦为殖民地国家的人民，在血和泪中领悟了"国破"必然"家亡"的真理。因而，各国人民的"国家观念"、"爱国意识"不断强化。孙中山立足中国、面对世界，顺乎历史潮流，将"忠"，也就是将忠于祖国、忠于人民放在首位，建构"以国为本"的中华伦理道德观，代表了中国人民的根本利益。
中华道德发展的历程表明，以孟子"五伦"为标志，形成了"以人为本"的伦理道德观，千年之后，宋代以"八德"为标志，形成了"以家为本"的伦理道德观，又过近千年，清末民初，孙中山以新"八德"为标志，形成了"以国为本"的伦理道德观。"三个为本"分别成为不同时期道德教化的着重点，反映了不同时代对道德发展的必然要求。道德是历史的产物，又推动历史的不断进步。
而今，中国又从一个全新的视角相继提出"三个主义"和"三德"，即集体主义、爱国主义、社会主义，家庭美德、社会公德、职业道德，进而又鲜明地提出了"以人为本"的思想。"人"、"家"、"国"，这"三个为本"在当代的辩证统一，必将反映当今人际关系的新伦理、新道德，并做出新概括，从而建构与小康社会相适应的新道德，在新的千年推动中华道德有新⒄埂?
中国传统道德发展的历史告诉我们，道德的产生与发展都是人类社会生活的需要，并随着社会生活的变迁而变化，这种变化既有基本道德规范数量的增减，也有每个道德规范在不同历史时期自身内涵的丰富与发展。一些恒久不变的道德规范，是由人类社会生活长久不变的内容决定的，即使这些似乎"千古不变"、相对稳定的道德规范，也是随着社会的发展而不断"更新"自己的内涵。因此，每个历史时代的中国人，都有继承前人道德智慧的责任，又有"推陈出新"发展中华道德的义务。
承接中华美德与公民道德规范
"爱国守法、明礼诚信、团结友爱、勤俭自强、敬业奉献"，这"20个字"公民道德规范的面世，是新中国成立以来道德建设的新发展，也是对中华美德的新承接。
"爱国守法"中的"爱"，是一种"情感"，这种"爱"的情感来源于"亲情"的"孝"。"孝"乃德之本，在亲情"爱"的基础上，才逐步形成：爱人、爱地、爱天，爱己、爱群，爱家、爱国、爱天下。从个体道德品质形成来看，讲"爱"必先讲"孝"。
"明礼诚信"中涉及到中华美德的三个"德目"，"礼"、"诚"、"信"。 突出诚信，是公民道德规范体系的时代特色。诚信建设，要从开发中华民族传统美德资源当中，去寻求智慧。诚信，是儒家道德体系的基础，诚者，天之道；思诚，人之道。诚，是真实无妄，是道德的根本，是人间之常道。信，是重诺守信，人无信不立、业无信不兴、国无信不宁。诚信之道，是求真务实之道，是人、集体与国家尊严的体现，是"立人之道"，"立政之本"，是市场经济健康发展和社会稳定的黄金律。要极大地提升公民对诚信品德的认同度，要建立维护与建设诚信的相关制度，以营造当代中国诚信之道。正是因为诚信如此重要，党和政府才明确提出，公民道德建设要以诚信为重点。
"团结友善"体现了中华美德的"宽"与"恕"。这是"多元"社会与国际环境所需要。
"勤俭自强"，体现了"勤"、"俭"、"廉"与"耻"四种美德。因为"勤以养廉"，"俭以养德"，"知耻近乎勇"。"耻"是个人的"脸"，是人的尊严，也是国家和民族的尊严。无耻，何谈自尊、自强。
"敬业奉献"，体现了"忠"与"义"。"忠"的本质是"责任"，尽职尽责，忠于职守。"责任"，是"敬业"灵魂。"义"是追求、是气节、是利他，奉献是"重义轻利"，"见义勇为"，"杀身成仁，舍生取义"。
上述解释若能成立，那末"20个字"公民道德规范之中，就至少包涵了，忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻、勤、俭、宽、恕等，中华美德中的12个基本"德目"。因此，2001年国家颁布的"20个字"公民道德规范，是中国人用了50余年的时间，付出了巨大历史代价，经历了反复探索的历程，终于形成的基本符合时代发展要求的"公民道德规范"新体系。
中华美德现代转化与未成年人思想道德教育
任何新道德的生成与发展，都不能脱离民族文化的血脉，都不能割断本民族道德文化的历史。历史已经证明，那种企图全盘否定历史，另起炉灶，建构"新的道德体系"的"大手笔"，只能是用自己的手提着自己的头发，离开土地的愚想。历史也证明，作为民族价值观的道德建设，不能依靠"进口"，否则，民族原有的道德文化被"丢掉"，引进来的道德又长期不能在我中华文化沃土上扎根，也就不能为中国人所认同，于是，"旧的"扔掉了，新的建立不起来，造成道德文化的长期"断裂"与"空白"。道德建设是一个历史过程，需要一两代人的不懈奋斗，决非实用主义、急功近利、立竿见影者所能成就。
十年来北京市哲学社会科学和国家教育科学规划，连续开展重点研究课题"大中小学中华传统美德教育实验研究"，锁定的八个核心德目是：忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻，意在承接中华传统美德，并赋予新的时代内涵，体现民族生命力的全新价值。在十年的"中华美德"教育实验的实践中，通过确定德目体系、编写教材，逐渐发现"忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻"八种道德，是建构当今学校德目体系的重要依据，这"八德"不仅是5000年来中华民族世代相传，不断创造、更新和发展了的中华传统美德；而且是当今社会生活之中、在大中小学的"学生守则"当中、在市民公约当中、在各行各业的职业道德当中、在治家之道、兴业之道、治国之道当中，所浸透着的民族精神。为了建构学校传统美德的德目体系，也为了帮助参加教育实验的教师与教育工作者，了解"八德"的历史演变；把握和分辨"八德"精华与糟粕的两重性；认识"八德"的历史价值；探讨"八德"对现代社会道德问题的回应；掌握提升自身道德修养的路径。课题组在1999年用了一年的时间，组织 8位文科博士编写、并由红旗出版社于2000年初，出版了《大众道德》丛书，每位博士撰写其中一部，这8部书是：
《忠——尽己报国的责任》
《孝——生生不息的爱心》
《诚——求真务实的品质》
《信——立身兴业的基点》
《礼——人际文明的规范》
《义——人间正道的向导》
《廉——清白正气的根基》
《耻——人之为人的底线》
依据每个德目的不同功能，这八德又大致可分为四个层面：
第一、"义"与"忠"
"义"——人间正道的向导，是道德灵魂，是道德精神境界和价值导向；
"忠"——尽己报国的责任，是道德核心，是道德自觉意识和价值目标；
第二、"诚"与"信"
"诚"——求真务实的品质，是道德品质，是道德人格要求和经济价值；
"信"——立身兴业的基点，是道德品质，是道德人格要求和经济价值；
第三、礼"与"廉"
"礼"——人际文明的规范，是道德品质，是道德外在表现和文明价值；
"廉"——清白正气的根基，是道德良心，是道德外在表现和政治价值；
第四、"孝"与"耻"
"孝"——生生不息的爱心，是道德情感，是道德情感基础和价值动源；
"耻"——人之为人的底线，是道德心理，是道德心理基础和价值选择。
这"八德"，从社会、经济、政治等等领域，涵含盖了个人与家庭、社会的道德关系。一个中国人，如果能够在不同程度上具备了这八种品德，就是一个有道德的人，不仅不会落后于时代，而且会成为新世纪的强者。整个国家，建立这种道德规范体系，就可以逐步建成新世纪的"礼仪之邦"。
仁，不仅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性标准。以仁为核心形成的古代人文情怀，经过现代改造，可以转化为现代人文精神。
义，与仁并用为道德的代表：“仁至义尽”。义成为一种人生观、人生价值观，如“义不容辞”，“义无反顾”，“见义勇为”，“大义凛然”，“大义灭亲”，“义正辞严”等；义是人生的责任和奉献，如义诊、义演、义卖、义务等，至今仍是中国人崇高道德的表现。
礼，与仁互为表里，仁是礼的内在精神，重礼是“礼仪之邦”的重要传统美德。“明礼”从广义说，就是讲文明；从狭义说，作为待人接物的表现，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养涵养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。这些已经成为一个人、一个社会、一个国家文明程度的一种表征和直观展现。北京为迎奥运正大力开展礼仪教育。“礼之用，和为贵”，其价值取向为“和谐”。继承发扬礼，是构建和谐社会的需要。
智，从道德智慧可延伸到科学智慧，把科学精神与人文精神结合和统一起来，这是我们今天仍要发扬的。
信，是做人的根本，是兴业之道、治世之道。守信用、讲信义是中华民族共认的价值标准和基本美德。
孔子之仁、义、礼、智、信
仁者：仁爱，仁慈，仁义之师之仁。
义：义务，大义，义举之义。
礼者：礼貌，礼让，礼义之邦之礼。
智者：智慧，智力，睿智之智。
信者：诚信，信誉，公信之信也。
孔夫子的社会理想“大道之行，天下为公，举贤任能，修信讲睦…..”说的是大同世界。但是他的理想是没有被当时的社会接纳的。春秋五霸、战国七雄，个个讲的是王霸之术，要的是富国强兵，没有时间听他鼓噪什么“礼”、“仁”呀！这样一个失意者，死后理想也没有被他的弟子实现，以王霸之术得天下的君王，没有把他放在眼里，秦始王“焚书坑儒”、汉高祖刘邦可以“尿溺儒冠”；后来帝王们重视孔夫子了，把他尊为圣人，可只是重提“愚忠”、“愚孝”，在我们所以看到论语里并没有这么提。
相反，还可以看到“君子事天而不事人”、“良禽择木而栖，良臣择主而事。”要是“愚忠”、“愚孝”的话，孔夫子就不应该离开鲁国，周游列国，不该再去求“苟我用者，期月而已可也，三年有成。”。
历代帝王，并不想实现他的理想“大道之行，天下为公，举贤任能，修信讲睦…..”，只是想采用儒学保得王权不变，因为“夫子”的学说不主张造反，主张的是“仁义礼智信”。
夏、商、周"三代"，商因道德腐败而亡国。周代上下800年，以"礼乐"治国、平天下，逐步形成了一个庞大而复杂的"礼制"体系。"礼"成为调整尊卑贵贱，上下左右人际关系的规范。"我周公，作周礼"，周代已成为一个礼的社会、礼的国家，为中国成为"礼仪之邦"开出先河。
春秋时期的齐国，不仅成为当时的霸主，而且道德文化也有了高度发展。管仲（？--前645年）不仅帮助齐国对政治、经济、军事进行改革，使国家得以振兴和强大，而且对道德在治国中的价值，提出了新的主张。他以为，人的道德行为与其经济生活状况有直接关系，故曰"仓廪实而之礼节，衣食足而知荣辱"，又曰"治国之道，必先富民。民富易治，民贫难治"，故"治国常富，而乱国常贫"。他提出，"礼、义、廉、耻，国之四维，四维不张，国乃灭亡"。如果全国上下"绝礼"、"绝义"、"绝廉"、"绝耻"，人民就会失去正直的本性．民众的思想就会反复无常．社会就没有了法度，社会风尚就会遭受危害，国家必然灭亡。这反映了当时社会发展的需要，也是中华道德发展的新标志。礼、义、廉、耻"四维"传至当今2600余年，历久弥新，仍然是当代"以德治国"的核心内容。
春秋末期的孔子（前551年-前479年），在承继前人智慧的基础上，创造了以"仁"为核心的哲学思想体系。但是，当时社会上通行的主导道德规范，仍然是自周以来形成的"礼"，而不是"仁"。孔子本人的政治主张是"吾从周"，其道德理想是用"克己复礼"改变"礼崩乐坏"的时局，从"仁"与"礼"的关系上，他主张"内仁外礼"，从"礼"的政治价值上，他提出"兴于诗、立于礼、成于乐"，"道之以德，齐之以礼，有耻且格"，"礼之用，和为贵"，能使人际关系和谐是"礼"的最高价值，他认为所有的人都要学礼，懂礼，行礼，否则就不能立足于社会，这就是"不学礼，无以立"，他要求学生做到"非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动"，这算是一种道德修炼的真功夫。综观孔子以"仁"为中心的道德哲学，他集千年中华道德智慧之大成，是"周人道德之代表"。
孟子（约前372年-前289年）是战国中期的儒学大师。他的"仁政"思想，主张"民为贵，君为轻，社稷（国家）次之"，为后世"民为邦本"等政治伦理奠定了思想基础。他在哲学上提出了"性善论"，为道德及其教育提供了理论依据。他首创了"五伦"，提出了"四德"：仁、义、礼、智。他将"仁"列为首位，是对孔子思想的继承和发扬，将"礼"降到第三位，表明周代以"礼"为首的退位。将"智"作为一德，也是对孔子智、仁、勇"三达德"的一种继承。他认为"四德"源于人的"心"，于是提出了"恻隐之心，仁之端也；羞辱之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也"。他认为"无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也"。有无"四心"乃人与禽兽之别也。他还提出"富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈"的"大丈夫"人格与气节的标准，对于中国人形成独立的意志与人格，对形成中华道德精神一直起着重要的作用。
通观春秋战国时期，管子早于孔子百余年，孔子早于孟子百余年，先后经过三百余年，完成了对周代以"礼"为核心社会道德的"推陈出新"。从"四维"到"四德"，为后世千年中华伦理道德思想的发展奠定了思想基础。
到了汉代，中华伦理道德进一步系统化。汉代董仲舒提出的"五常"：仁、义、礼、智、信。只是在孟子"四德"的基础上增加了"信"，可见"信"已经成为一种公共生活准则，若世人皆不守信，社会生活就难以维持，以致造成社会混乱。从此，自春秋以来所逐步形成这五种道德规范，才真正成为被官方认定、推向社会并影响深远的道德规范
到宋代，有了"八德"：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，这其中再次恢复了管仲提出的"四维"，去掉了"仁"，增加了"孝"与"悌"，将家族道德置于首位。随着中国农业社会的发展，以家庭为本位的农业经济日益稳定与发展，"家"对于农业经济的发展，对于社会的祥和与稳定等功能日益突出，"家"乃国之基，"家和万事兴"，因此"齐家"，家庭与家族的凝聚也就日益重要。多子女大家庭中的人伦关系，已经不仅需要纵向伦理的"孝"，更需要调整横向伦理的"悌"，有了纵向的"父慈子孝"，又有了横向的"兄友弟恭"，建构一个纵横交错的家庭伦理十字架，就有可能实现"家和万事兴"。"家"是"国"的细胞，只要这个细胞健康而充满生机，整个社会、国家就有可能祥和稳定、发展繁荣，"家固而国宁"。故宋代从"家"与"国"的辩证关系上，突出"孝悌"，并将其置于"忠信"的前面，是一种审时度势的创造。这"八德"是宋代对中华道德的新建构，是对中华道德的新发展，它一直影响到明清，以致影响到朝鲜、韩国等东亚各国。
从清末到民初，面对西方强势文化对于中国弱势文化的冲击，康有为、梁启超、孙中山都认为，道德是中国之长项，只要推陈出新，就能够建构中国的新道德。梁启超等维新派，试图以"孝、悌、忠、信"这"四德"为基础，吸收西方近代道德精华，建构中国新道德。孙中山、蔡元培等提出了"忠、孝、仁、爱、信、义、和、平"新"八德"，这是"中体西用"、中西道德精华相融合的杰作。这"八德"，调整了"孝"与"忠"，"家"与"国"的位置，表明民族和国家观念，高于家族的观念，既是对古人"教孝即教忠"的继承，也适应了现代"国家至上"的价值观。中国在宋代以前，没有"亡国"意识，只要"家固"便可"国宁"，故有"以家为本"的伦理道德观。到了近现代，西方列强是要吞掉一个个的"国"，沦为殖民地国家的人民，在血和泪中领悟了"国破"必然"家亡"的真理。因而，各国人民的"国家观念"、"爱国意识"不断强化。孙中山立足中国、面对世界，顺乎历史潮流，将"忠"，也就是将忠于祖国、忠于人民放在首位，建构"以国为本"的中华伦理道德观，代表了中国人民的根本利益。
中华道德发展的历程表明，以孟子"五伦"为标志，形成了"以人为本"的伦理道德观，千年之后，宋代以"八德"为标志，形成了"以家为本"的伦理道德观，又过近千年，清末民初，孙中山以新"八德"为标志，形成了"以国为本"的伦理道德观。"三个为本"分别成为不同时期道德教化的着重点，反映了不同时代对道德发展的必然要求。道德是历史的产物，又推动历史的不断进步。
而今，中国又从一个全新的视角相继提出"三个主义"和"三德"，即集体主义、爱国主义、社会主义，家庭美德、社会公德、职业道德，进而又鲜明地提出了"以人为本"的思想。"人"、"家"、"国"，这"三个为本"在当代的辩证统一，必将反映当今人际关系的新伦理、新道德，并做出新概括，从而建构与小康社会相适应的新道德，在新的千年推动中华道德有新⒄埂?
中国传统道德发展的历史告诉我们，道德的产生与发展都是人类社会生活的需要，并随着社会生活的变迁而变化，这种变化既有基本道德规范数量的增减，也有每个道德规范在不同历史时期自身内涵的丰富与发展。一些恒久不变的道德规范，是由人类社会生活长久不变的内容决定的，即使这些似乎"千古不变"、相对稳定的道德规范，也是随着社会的发展而不断"更新"自己的内涵。因此，每个历史时代的中国人，都有继承前人道德智慧的责任，又有"推陈出新"发展中华道德的义务。
承接中华美德与公民道德规范
"爱国守法、明礼诚信、团结友爱、勤俭自强、敬业奉献"，这"20个字"公民道德规范的面世，是新中国成立以来道德建设的新发展，也是对中华美德的新承接。
"爱国守法"中的"爱"，是一种"情感"，这种"爱"的情感来源于"亲情"的"孝"。"孝"乃德之本，在亲情"爱"的基础上，才逐步形成：爱人、爱地、爱天，爱己、爱群，爱家、爱国、爱天下。从个体道德品质形成来看，讲"爱"必先讲"孝"。
"明礼诚信"中涉及到中华美德的三个"德目"，"礼"、"诚"、"信"。 突出诚信，是公民道德规范体系的时代特色。诚信建设，要从开发中华民族传统美德资源当中，去寻求智慧。诚信，是儒家道德体系的基础，诚者，天之道；思诚，人之道。诚，是真实无妄，是道德的根本，是人间之常道。信，是重诺守信，人无信不立、业无信不兴、国无信不宁。诚信之道，是求真务实之道，是人、集体与国家尊严的体现，是"立人之道"，"立政之本"，是市场经济健康发展和社会稳定的黄金律。要极大地提升公民对诚信品德的认同度，要建立维护与建设诚信的相关制度，以营造当代中国诚信之道。正是因为诚信如此重要，党和政府才明确提出，公民道德建设要以诚信为重点。
"团结友善"体现了中华美德的"宽"与"恕"。这是"多元"社会与国际环境所需要。
"勤俭自强"，体现了"勤"、"俭"、"廉"与"耻"四种美德。因为"勤以养廉"，"俭以养德"，"知耻近乎勇"。"耻"是个人的"脸"，是人的尊严，也是国家和民族的尊严。无耻，何谈自尊、自强。
"敬业奉献"，体现了"忠"与"义"。"忠"的本质是"责任"，尽职尽责，忠于职守。"责任"，是"敬业"灵魂。"义"是追求、是气节、是利他，奉献是"重义轻利"，"见义勇为"，"杀身成仁，舍生取义"。
上述解释若能成立，那末"20个字"公民道德规范之中，就至少包涵了，忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻、勤、俭、宽、恕等，中华美德中的12个基本"德目"。因此，2001年国家颁布的"20个字"公民道德规范，是中国人用了50余年的时间，付出了巨大历史代价，经历了反复探索的历程，终于形成的基本符合时代发展要求的"公民道德规范"新体系。
中华美德现代转化与未成年人思想道德教育
任何新道德的生成与发展，都不能脱离民族文化的血脉，都不能割断本民族道德文化的历史。历史已经证明，那种企图全盘否定历史，另起炉灶，建构"新的道德体系"的"大手笔"，只能是用自己的手提着自己的头发，离开土地的愚想。历史也证明，作为民族价值观的道德建设，不能依靠"进口"，否则，民族原有的道德文化被"丢掉"，引进来的道德又长期不能在我中华文化沃土上扎根，也就不能为中国人所认同，于是，"旧的"扔掉了，新的建立不起来，造成道德文化的长期"断裂"与"空白"。道德建设是一个历史过程，需要一两代人的不懈奋斗，决非实用主义、急功近利、立竿见影者所能成就。
十年来北京市哲学社会科学和国家教育科学规划，连续开展重点研究课题"大中小学中华传统美德教育实验研究"，锁定的八个核心德目是：忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻，意在承接中华传统美德，并赋予新的时代内涵，体现民族生命力的全新价值。在十年的"中华美德"教育实验的实践中，通过确定德目体系、编写教材，逐渐发现"忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻"八种道德，是建构当今学校德目体系的重要依据，这"八德"不仅是5000年来中华民族世代相传，不断创造、更新和发展了的中华传统美德；而且是当今社会生活之中、在大中小学的"学生守则"当中、在市民公约当中、在各行各业的职业道德当中、在治家之道、兴业之道、治国之道当中，所浸透着的民族精神。为了建构学校传统美德的德目体系，也为了帮助参加教育实验的教师与教育工作者，了解"八德"的历史演变；把握和分辨"八德"精华与糟粕的两重性；认识"八德"的历史价值；探讨"八德"对现代社会道德问题的回应；掌握提升自身道德修养的路径。课题组在1999年用了一年的时间，组织 8位文科博士编写、并由红旗出版社于2000年初，出版了《大众道德》丛书，每位博士撰写其中一部，这8部书是：
《忠——尽己报国的责任》
《孝——生生不息的爱心》
《诚——求真务实的品质》
《信——立身兴业的基点》
《礼——人际文明的规范》
《义——人间正道的向导》
《廉——清白正气的根基》
《耻——人之为人的底线》
依据每个德目的不同功能，这八德又大致可分为四个层面：
第一、"义"与"忠"
"义"——人间正道的向导，是道德灵魂，是道德精神境界和价值导向；
"忠"——尽己报国的责任，是道德核心，是道德自觉意识和价值目标；
第二、"诚"与"信"
"诚"——求真务实的品质，是道德品质，是道德人格要求和经济价值；
"信"——立身兴业的基点，是道德品质，是道德人格要求和经济价值；
第三、礼"与"廉"
"礼"——人际文明的规范，是道德品质，是道德外在表现和文明价值；
"廉"——清白正气的根基，是道德良心，是道德外在表现和政治价值；
第四、"孝"与"耻"
"孝"——生生不息的爱心，是道德情感，是道德情感基础和价值动源；
"耻"——人之为人的底线，是道德心理，是道德心理基础和价值选择。
这"八德"，从社会、经济、政治等等领域，涵含盖了个人与家庭、社会的道德关系。一个中国人，如果能够在不同程度上具备了这八种品德，就是一个有道德的人，不仅不会落后于时代，而且会成为新世纪的强者。整个国家，建立这种道德规范体系，就可以逐步建成新世纪的"礼仪之邦"。
温馨提示：内容为网友见解，仅供参考
第1个回答 2008-07-23
仁、义、礼、智、信是儒家学说的核心思想
仁：仁爱，仁慈，仁义之师之仁。
义：义务，大义，义举之义。
礼：礼貌，礼让，礼义之邦之礼。
智：智慧，智力，睿智之智。
信：诚信，信誉，公信之信也。
详解：
孟子提出“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”，后称“五常”。这“五常”贯穿于中华伦理的发展中，成为中国价值体系中的最核心因素。
仁，不仅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性标准。以仁为核心形成的古代人文情怀，经过现代改造，可以转化为现代人文精神。
义，与仁并用为道德的代表：“仁至义尽”。义成为一种人生观、人生价值观，如“义不容辞”，“义无反顾”，“见义勇为”，“大义凛然”，“大义灭亲”，“义正辞严”等；义是人生的责任和奉献，如义诊、义演、义卖、义务等，至今仍是中国人崇高道德的表现。
礼，与仁互为表里，仁是礼的内在精神，重礼是“礼仪之邦”的重要传统美德。“明礼”从广义说，就是讲文明；从狭义说，作为待人接物的表现，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养涵养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。这些已经成为一个人、一个社会、一个国家文明程度的一种表征和直观展现。北京为迎奥运正大力开展礼仪教育。“礼之用，和为贵”，其价值取向为“和谐”。继承发扬礼，是构建和谐社会的需要。
智，从道德智慧可延伸到科学智慧，把科学精神与人文精神结合和统一起来，这是我们今天仍要发扬的。
信，是做人的根本，是兴业之道、治世之道。守信用、讲信义是中华民族共认的价值标准和基本美德。
仁：仁爱，仁慈，仁义之师之仁。
义：义务，大义，义举之义。
礼：礼貌，礼让，礼义之邦之礼。
智：智慧，智力，睿智之智。
信：诚信，信誉，公信之信也。
详解：
孟子提出“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”，后称“五常”。这“五常”贯穿于中华伦理的发展中，成为中国价值体系中的最核心因素。
仁，不仅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性标准。以仁为核心形成的古代人文情怀，经过现代改造，可以转化为现代人文精神。
义，与仁并用为道德的代表：“仁至义尽”。义成为一种人生观、人生价值观，如“义不容辞”，“义无反顾”，“见义勇为”，“大义凛然”，“大义灭亲”，“义正辞严”等；义是人生的责任和奉献，如义诊、义演、义卖、义务等，至今仍是中国人崇高道德的表现。
礼，与仁互为表里，仁是礼的内在精神，重礼是“礼仪之邦”的重要传统美德。“明礼”从广义说，就是讲文明；从狭义说，作为待人接物的表现，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养涵养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。这些已经成为一个人、一个社会、一个国家文明程度的一种表征和直观展现。北京为迎奥运正大力开展礼仪教育。“礼之用，和为贵”，其价值取向为“和谐”。继承发扬礼，是构建和谐社会的需要。
智，从道德智慧可延伸到科学智慧，把科学精神与人文精神结合和统一起来，这是我们今天仍要发扬的。
信，是做人的根本，是兴业之道、治世之道。守信用、讲信义是中华民族共认的价值标准和基本美德。
第2个回答 2008-07-23
儒家的三纲五常中的五常.
五常是由董仲舒提出来的为人处世的道德标准.
"仁"就是爱人,孔子主张人与人要互相爱护,相处融洽,是儒家思想的核心.
"义"应是对君主的忠心不二
"礼"是指人应当守礼,大概是君臣之礼,长幼之礼一类的.
"智"是智慧吧.要好学,不耻下问.
"信"是诚信,不失信与人.
五常是由董仲舒提出来的为人处世的道德标准.
"仁"就是爱人,孔子主张人与人要互相爱护,相处融洽,是儒家思想的核心.
"义"应是对君主的忠心不二
"礼"是指人应当守礼,大概是君臣之礼,长幼之礼一类的.
"智"是智慧吧.要好学,不耻下问.
"信"是诚信,不失信与人.
第3个回答 2008-07-23
儒家~~
孔子提倡的~
孔子提倡的~
第4个回答 2008-07-23
儒家
请问,“仁、义、礼、智、信”出自传统文化的哪家学说?是什么意思?请详 ...
孟子提出“仁、义、礼、智”,董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”,后称“五常”。这“五常”贯穿于中华伦理的发展中,成为中国价值体系中的最核心因素。 仁,不仅是最基本的、最高的德目,而且是最普遍的德性标准。以仁为核心形成的古代人文情怀,经过现代改造,可以转化为现代人文精神。 义,与仁并用为道德的代表...
仁义礼智信的含义
一、仁义礼智信是中国传统五德终始学说中的五种重要道德观念。仁，指仁爱宽厚，心怀善意；义，指公正正义，遵循道义；礼，指礼仪规矩，尊重传统；智，指智慧知识，明晰事理；信，指诚实守信，言行一致。二、1.仁：在中国传统文化中，"仁"是核心的道德观念。它体现了对生命的尊重和对他人的关怀。仁者...
三纲五常是什么?
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简述孟子的四端学说
孟子四端分别是仁、义、礼、智。解释如下：1、仁：指人类天生具有的善良、慈爱和同情心，也包括了关心他人、乐于助人的精神。孟子认为，所有人都应该发扬仁的精神，体现出对其他人的尊重和关爱。2、义：指正义和公平，表现在对权利和责任的正确理解和尊重。孟子认为，人们必须遵守社会规则和道德准则，...
仁义礼智信,忠孝廉悌忍是什么意思?
1、仁：中国古代一种含义极广的道德范畴。本指人与人之间相互亲爱。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构。2、义本指公正、合理而应当做的。孔子最早提出了“义”。孟子则进一步阐棕了“义”。他认为“信”...
仁义礼智信通俗解释是什么?
仁义礼智信通俗解释：1、仁：仁者，人人心德也。心德就是良心，良心即是天理，乃推己及人意也。2、义：义者，宜也，则因时制宜，因地制宜，因人制宜之意也。所当做就做，不该做就不做。见得思义，不因果滥取不义之财物。3、礼：礼者，说文：礼，履也，所以事神致福也。释名：礼，体也...
儒家学说的中心思想是什么?
儒家学说的中心思想是：仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌 儒家学说是由孔子（公元前551-公元前479年，名丘，字仲尼，春秋时期鲁国人）创立，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”。儒家思想对封建社会的影响很大，被封建统治者长期奉为正统思想。儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远...
儒家思想是先秦诸子百家学说之一,儒家思想的核心是什么?
儒家思想十分丰富。就个体讲，有仁、义、礼、智、圣（信）、恕、忠、孝、悌等思想。比照元素论，古人开出过三德、五行、六德等德目。孔孟讲的是“圣”端；董仲舒改为“信”端。1、仁：仁爱。孔子思想体系的理论核心。它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响...
仁义礼智信孝是什么含义?
儒家把“仁”与“义”、“礼”、“智”、“信”合在一起，称为“五常”。孔子第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，它包括孝、悌、忠、恕等内容。仁：指在与另一个人相处时，能做到融洽和谐，即为仁。仁指爱人，是博施济众的生活态度。义：在别人有难时出手...
儒家思想精髓6个字是什么?
儒家思想精髓的“仁”是孔子思想体系的理论核心；“义”是孟子的思想核心；“智”同“知”，孔子的认识论和伦理学的基本范畴；“悌”指对兄长的敬爱之情。儒家文化六字精髓 1、讲礼 在古代，礼是儒家先贤为君权创立的规则和法律。它浓缩了四书五经、诸子百家和二十四史的精华。古人生活在礼中。在家...
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