如何修行悟道

如题所述

佛母王逍禅堂开示 万缘放下 我们生生世世结过很多缘，今生若要修行解脱，首先就是要万缘放下。为什么要放下这些缘呢？因为眷恋这些东西，只能继续流浪轮回。 我们说的这个万缘放下，不是放弃，讲的不是从形式上与这些缘脱离关系。放下是对内心的要求，是心地上不再执著、不再挂碍、不再沾染。从心地上把那些最放不下的都放下，最舍不得的要舍掉，最过不去的要让它过去。放下五欲六尘所有的贪恋，清空心上所有的挂碍。这就是真正的修行。 生活就是要随缘，随缘就是了缘，了缘就是还债。不再执著这个五欲六尘，把心收回来，回到道上，回到我们的正念，时时处处不颠倒、不迷失。万一明天不在这个世界了，就这一口气呛着呢，上不来了，咋办？到哪去？如果失去了正念，当下就堕落了，因为没有定力啊！随着业力就轮回了。心地上有定力，境缘再差，也不著相，不颠倒。 境缘本无好坏，好坏是因为心的执著分别。若心不著那个相，就在正念里，安住在自性光明。无论外境如何变化，只要我们心不动摇，不颠倒。即使一口气上不来，我们也能和光同尘，回归法界，究竟圆满。但这要靠我们日积月累、千锤百炼去做行持功夫，去和对境磨炼。 过去禅宗的祖师大德开悟之后，还要修行几十年，做保任功夫，就如同牧牛，就是磨那个心性啊，把它磨得溜光发亮，圆融自在。所以说，大家明白了以后，要发奋用功、勇猛精进，今生一定了道。 我们讲万缘放下是从心上放下，不是消极的放弃。放下不是不做事不工作，啥也不干，那叫断灭，走偏了。我们说的放下是心地上不执著，不挂碍。把我们的执着心、贪恋世间八法的心放下。不是不做事，还有很多因缘还没了呢，我们要随缘。随缘就是还债，随缘就是消旧业。该尽的缘分都把它了了，还了，心上不去眷恋，不执著不挂碍，下一世没有轮回的种子了，就不轮回了。一门深入 其实修行是挺简单的一件事。释迦文佛一代时教，三藏十二部经典，八万四千法门，博大精深。佛陀不是要我们泛泛地弄，什么都去弄。修行要一门深入，用十成的精力做一件事的时候，它的质量是非常高的。 如果拿十成的精力做这个，做那个，分开了，做出来的事就不会很好。因为没有质量，没有效果。不是这个法不行，是我们的精力没有完全集中起来，把它达到一个沸点。如果用十成的精力专心做一件事情，就很容易超越，很容易到达一个高度。用十成的精力去做十件事，等于平均用一分的精力做一件事，那肯定不行。历代祖师大德都倡导一门深入。 禅宗的祖师们开悟见性以后去专修，也没有修这法门那法门的。禅宗过去就是观照，包括宋朝以后的参话头，参“念佛是谁”，参“拖死尸的是谁”等等。 现在的人参话头都起不了疑情，不起疑情怎么开悟呢？大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。疑情都起不了啦，那就不叫参，叫念话头了，参话头变成了念话头。念话头不如念佛持咒，因为念佛持咒有加持力，有佛力的加持。依止明师 所以现在禅宗不好修。为什么呢？因为现在人根器不如古人，加上周围都是染缘，要完全靠自力达到一个突破，挺难的。除非依止一位有修有证的善知识，那可以。比如说我们每天修行，善知识能够面对面的给我们进行修行上的指导。在日常生活中，善知识不需要看弟子的眼睛，也不用看弟子的脸，只要你从他身边走过去，就知道你的心在不在本位，在不在状态。这样每天根据你的状态来作相应的调整，你的修行才不会偏离正道。 修行还没有上道的时候，又没有师父的督促指导，肯定不行。为什么呢？六祖慧能大师讲，“迷时师度，悟后自度”。因为单靠自力，很容易走两个极端：一个是放纵自己的惰性，懒散放野马；二是盲修瞎练，容易走火入魔。不管我们有多高的悟性，只要人我执没有破，都还在妄想里面。这样打着思维妄想，任由我执支配，我想干什么，我想如何如何……禅宗讲的，举心即错，动念即乖，只要还有一个“我认为”，就已经错了。 “我认为”就是个大妄想，就是凡夫自我的主观意识分别，我执我见我相都还没有破啊！都还在生灭法里面。要想靠自力达到不生不灭的究竟，很难的。 师父是站在一个非常客观的高度，随时督促调教。修到什么程度了，偏了、歪了，师父会及时给予调整。所以修行没有善知识引导肯定不行。前提是这个善知识一定是真正有修有证的成就者才行。顿悟与实修 修行就是这样，时时刻刻都要在道上，不要任由自己的狂心、妄想放野马，流浪生死。禅宗讲“狂心顿歇，歇即菩提”。把妄心看透了，自然它就歇下来了，化于无形。原来狂妄之心是虚幻之相，这个妄想、攀缘之心是虚幻不实的，你把它看透了，它自然就歇下来了。为什么呢？你不执取它，不随顺它，它自然就下岗了，没有用武之地了。这叫无修之修，无歇之歇，没有一个修的相。因为你不执著了。心不执著对境以后，它没事干了。念头来了又走了，它本来就是生灭之法，了不可得。 所以大家用功要懂得悟，要有悟性，要用巧劲，不要死干蛮干，否则用死力、蛮力，费力不讨好。修行若有悟性，如同四两拨千斤，顿悟顿超。 功夫做得差不多就行了，有一定的功夫，对境来了便可调服心性，不跟着它跑，这个功夫就够用了。修行主要靠悟，主要是在日常动用中去磨。有几年扎扎实实的实修功夫就够了，只要有悟性，成就会很快。佛是悟道的、顿超的，不是死修蛮干的。 修行的目的是为了悟道，因为我们心上的力量不够，没有悟道的能力，才需要修。不实修，妄想杂念息不下来，就不可能开悟。大悟、彻悟需要心地上有足够的力量，要有足够的根，所以才要修。唯有实修才能证道。修了多少年以后，突然一个对境，一个很大的变动、逆境现前，发现内心不动了，宠辱不惊、毁誉不动。就是因为多年实修的功夫，心地上的力量。 所以说，如果我们有点慧根，有些悟性，再加上精进实修，成道解脱就是挺简单的一件事儿。越勇猛精进，成就越快，越懒散越慢。人家三年就成了，你可能十年还没成。善知识传的法都一样，大家同时起修，可你得了个皮毛，人家得了个心髓；你得个骨、得个血、得个肉，人家得了个髓。这样也行啊，能得个什么，那也比没得强。有得，最后还是有果证，证个小果呗，不轮回了，不流浪了，也算没白修。 很多的大祖师开悟以后，都嚎啕大哭啊！真冤呐！本来是佛，怎么迷失了这么久！有一天你完全脱开，恒时安住在这个境界里，你就再也不会回到凡夫的境界了。那时你会发现，这才是唯一的真相，这才是真我。 这时，心如如不动，你对一切外境，都是“见亦未见，闻亦未闻”。 是什么“见亦未见”呢？“见”是看见了，这个“未见”不是不见，而是不执著、不沾染了，它自然不往上贴了。什么不往上贴？我们的心不往上贴了。你这个时候才发现，自己好可笑，过去几十年，简直就是愚痴颠倒。 现在还没有到这个地步，是因为还没有完全脱开。就像我们一直在做梦，突然有一天一个师父来“砰”地一下，把你棒醒。“啊，什么事啊？”还没有完全大醒。非得大醒，大醒大悟嘛！大悟了，彻底醒悟了，就不会再回到这个梦境中了。梦里明明有六趣，觉后空空无大千。 现在我们是平面的，有一天开悟了，你就是立体的。你在一个高度看一切，这叫俯视。现在我们看一切都是仰视，看一小片天空，冰山一角。等我们突然开悟了，突然脱开了，这个梦境醒了，你看一切，你俯视它。所有一切是平面的，唯有你是立体的。理悟与证悟 禅宗六祖慧能大师，最初是听人诵《金刚经》而似有所悟，就是言下有悟，属于理悟。直到他的师父五祖弘忍大师三更时分给他讲《金刚经》，讲到“应无所住而生其心”时，他才言下大悟，豁然大悟了。 言下有悟还是个初悟，和言下大悟是不一样的，大悟是彻底打开了。虽然他还有微细的念、微细的流注，还没有清理干净。后来他不是有十五年时间隐居在猎人队伍里，做观照保任功夫吗？但他当下是绝对打开的，亲证到了实际的理体，就是说他进到房间了，登堂入室了。禅宗用登堂入室形容修行人证到了法身正位。有的还没有进来，只是闪了一下，从门缝看看里面的光景，这不叫亲证，更谈不上法身向上。 登堂入室到了法身正位之后，还要法身向上。法身向上就是对法身也不要执着。法身、开悟也不可得，破除法我执，圆融无碍，任运自在。还有痕迹，还有“我进来了，我进宝藏里了”，那叫高高山顶立，你站在那上面，就还没有完全自在。因为你还有个成的相，还有个佛可得，这就是个妄想。 所以禅宗讲“悬崖撒手”，心上不留一丝挂碍，无时无处不自在，这样才行。无论时时处处都是这个状态，本来如此，法尔如是。不著一切相，不离一切相。没有喜，没有悲。好的对境来我也是这个境界，坏的对境来，我还是这个境界，没有出入，平等无碍了。 如果上座时状态还好，生活中却有所住著，就是有出入。功夫有出入，座上座下不能够完全心境一如，还要精进用功，上上升进。最后把做功夫的痕迹也要化空。比如说，从表面上看谁修得好，看上去是个大修行人，这还不行，功夫还没落堂，没有完全干净。非得像禅宗讲的桶底脱落，内外一如，这才行。所以做功夫是一层一层做上去的，最后才能化于无形。唯有真修实证才能究竟了道。 佛母王逍禅堂开示 佛母王逍禅堂开示禅修禅修（弟子道宗、妙如根据佛母开示录音整理）

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