佛说：缘起无自性，无自性故空，即：当体即空。 我不理解：为什么缘起就无自性呢？？？？

梦中哪有真实的呢？
常看到某某人放生白血病痊愈了；某某人念佛生意兴隆了；某某人皈依见着阿弥陀佛了，如是种种神迹，似乎都在述说着修持佛法的神奇力量。于是，很多人为了治病、发财、消灾开始接触佛法，期盼神迹的出现。
可惜，无论他们放多少生，病情有增无减；无论他们拜多少佛，生意有亏无盈；无论他们可多少头，灾难有来无去。于是便开始怀疑甚至诽谤。如是种种，究竟错在了哪里？从一开始就错了。
佛法非世间善法，亦非不善法，佛法为解脱生死而来，不为世间欲求而来，而解脱生死也不是你不生不死了，而是证入生死如幻的涅槃实际。所以佛法不是心灵鸡汤，不是世间利益交换的手段，你拿你自身利益得失作为发心修佛的因地心，真正是因地不正，果招迂曲。你那个得失心本身就是生灭的妄想心，你看这生灭妄想的种子能不能结出不生不灭的圣果？一切世间善恶法的得失彰显因果轮回的真实不虚，所谓善有善报，恶有恶报，并非虚言。但不要拿这个与解脱扯上什么干系。如果想要获得此生短暂的利益，在自我牢狱中过上帝王般的生活，外道法也能帮你达成愿望，可是然后呢？轮回不出，诸苦无尽。
有人说经中有言：先以欲勾牵，后令入佛智。所以满足众生愿望，让其对佛法产生兴趣并无过谬。真的吗？可是如果先以欲勾牵，却不能引导众生入佛智，又当如何？那么这里的勾牵就不再是方便教化，而变成了彻彻底底的业果轮转了。无见性之人，根本无法行方便之道，那么所谓的方便便沦为下流末技，更因此造下坏佛谤法无边恶业。经言：不做圣心，为善境界；若做圣解，即受群邪。所谓朝闻道夕可死。
佛法之真，真在离幻，绝不是以任何世间利益得失为所衡量。放生，要放，但不仅要放他生，更要放己生，你内心的龌龊烦恼三毒更需要被放生，而不是因为你有病所以你需要放生。 念佛，要念，但不仅要念他方佛，更要念自心佛，自心不净，念他佛何用乎？——澄江

2月24日 07:34
佛言：慎勿信汝意，汝意不可信。慎勿与色会，色会即祸生。得阿罗汉已，乃可信汝意。——《四十二章经》
问题：人类必须依靠头脑意识，才能学习知识，去认识改造世界啊，以佛经而言，我们该如何面对头脑意识？

答：举个例子，你自己去体验。

黑暗之中，面前有一扇门。
要打开门，必须有钥匙。
于是你搜索自己的身上，找到很多类似于钥匙的东西。
摸索着，探索着，试验着，终于将面前的门打开了。

此刻你不得不相信，是手中的钥匙，打开了眼前的门。
此后你绝对会相信，只有找对了钥匙，才可以打开门。
钥匙对于开门，是必须的，离开钥匙就无法开门。

钥匙与开门，具有因果关系，前因后果浅显易懂。
你绝对地，信任这种关系，你无法“不信任”开门必须要有钥匙，这个论点与逻辑。

注意，钥匙能开门，开门必须有钥匙。
这个事实现象，逻辑推论，所建立的基础，是——黑暗。

你设身处地地，想象一个场景：
此刻，你的头顶、身后，脚下、四面八方，都亮起了聚光灯。
聚光灯照耀中，你所处的空间内，没有半点阴暗，包括这扇门。
在明媚璀璨的照耀中，门，展现出它真实的样子。
原来，你面前只有，这一扇孤零零的门。
门的周围是空荡荡的，没有墙壁也没有房间，更没有门背后的通道。
仅仅是一扇，孤零零、独自竖立着的木门。

你可以随意地，从木门旁边擦身而过，也可以从木门下面钻过去。
你可以从任何角度，越过这道门，因为在木门周边都是虚空。

门，对于你的前行，根本构不成障碍。
请问，此刻，你用来开门的，这把钥匙有何用？

开门人比喻自我，钥匙比喻意识，木门比喻世界，前行比喻生存，灯光比喻觉性。

本性移离而有觉性，觉性眯盹幻生存在，存在以心灵感知呈现。
心灵感知，聚合六根色尘，在心愿与意识之间，投射出我们认知的世界。

心灵存在感的体验，投射出我们眼前的空间。
心灵对存在的觉知，投射出存在的形态演化。
也就是随空间移动，而幻觉形成了时间波动。
时间牵引心灵觉知，觉知被空间变化所牵引。

就形成了，在无尽深邃的，无限延伸的，时空交错之中。
能认知时间，感知空间的——心灵认知。
认知，是觉知的衣服；觉知，是认知的本质。

在浩渺无限时空中，心灵“觉知”，随着对存在时空，具体的细分体验。
而形成了无量细腻分别念，与无限细腻感知习气。
分别妄念牵引觉知，形成了认知的主观意志。
感受习气塑造觉知，形成了认知的感受体验。

认知，被主观意志带动，形成了“自我意志”。
认知，被感受体验固化，塑造出“自我愿望”。

因为“自我”，而有“我的”。
我们一生的命运，是自我所投射的“记忆”。

被“自我”心愿主观，所牵引的认知，就是人类所说的“灵魂”。
可以脱离身体器官，脱离大脑思维，而独立“存在”。

而我们所认为的“意识头脑”，仅仅是心灵“自我意愿”的，具体表达与延展。
因为头脑意识源自于心，所以我们无论思考什么。
在思维观念中，都带有认知记忆，与感知体验的成分。

比如说“望梅止渴”，比如说“杯弓蛇影”，比如说“疑邻盗斧”。
我们头脑中形成的任何观念，都受到心灵感知体验的左右。
而心灵体验感知，也会随意识形成的观念，有所改变有所增减。

而在心愿与意志之间，
传递信息，分析概念，体验感受，作出判断的“确认”，
就是“自我”。
自我，从根本上而言，是心灵迷茫的产物。
当心灵陷入黑暗，而有了在黑暗中，探寻生命存在的“心意”。

在身心黑暗的环境中，世界就真的成为了，障碍我们见证“自性”之迷幻。
或者说，意识思维是心灵愿望的延续。
意识对世界的思考，延展着心灵，对生命延续的渴望。

于是，站在世界大门前，摸索意识钥匙，企图开门的心灵。
试图以开门前行探索未来，来获取心灵维护存在感，持续性稳定支持。

如果，我们通过修行，点燃了内心深处，觉性原始之光。
觉光开启生命智慧，光明由内而外，普照我们的精神与肌体。
就类似于，在深沉黑暗之中，突然间从四面八方，点燃了无数一万瓦特的聚光灯。
强光普照中，黑暗昏沉消散，
智慧觉照中，世界有相无体。

于是，你会发现生命本身，可以不依赖，这个现实物质世界而存在。
就好像，在光明之中，你发现，眼前的木门可以随意穿越，并无阻碍你前行的自由。

此刻，开门的钥匙，就成为了无用之物。
此刻，被开启的门，本无取舍并无挂碍。
此刻，思索的意识，就成为了废弃障碍。
此刻，门前的自己，本来虚幻自在解脱。

光中无暗，是“空中无色”，在觉性普照中。
想要开门的心愿，探索门锁的认知，开启门的意识钥匙，以及被开启的世界之门。
都成为了有相而无体的“错觉”，错觉是正觉的“移位”。
在错觉之中，无有分别，不予取舍，落落清净，如如不动，即不可言说的“觉性”。并没有实有的觉性可以被“获得”。当错觉熄灭，幻觉本无生。本无生灭，本无沾染，本无来去，名正觉者。
“云何为人演说？不取于相，如如不动。”——《金刚经》

你不明白自性是什么。自性就是永不能灭掉的东西，比如现在物理学认为有永不灭的粒子。承认物质永不灭，就承认有自性的存在。但是佛法认为不存在自性。佛法认为一切物质，包括精神，都不存在永不灭的东西，这些都是因缘和合的现象，比如你盘腿，脚就疼，放开，脚就不疼。一切现象都是因缘所生，缘聚而生，缘散而灭，根本就不存在永远灭不掉的东西，所以佛法说：缘起无自性。也正是因为缘起无自性，故而事物的本体就是空的，即当体即空。

痛也不是你的，是你所有的。