既然‘烦恼即菩提，生死即涅盘。’则何有智愚之分，悟迷之别？

如题

妙法莲华经大意 （第九集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08-02-09 http://www.amtb.tw/08/08-02-09.xml

【出生死入涅盘。不知生死即涅盘。断烦恼证菩提。不知烦恼即菩提。】
我们现在要问，好，一乘经上这样说的，我们也不要离生死，也不要入涅盘，我们也不要断烦恼，也不要学菩提，行不行？不行！为什麼不行？你程度没到。我在第一天跟诸位说明，我们开这个课程在程度上讲不适合的，我讲得很清楚，不适合的。不适合，你们院长要我来开，要我来讲讲，行，结结缘，叫你了解一乘法里头是个怎麼讲法的，也有好处，对於一切法的修学，不要执著。为什麼？认真的修学而不执著，我们才能达到向上一著，才能达到一乘；如果我们执著，就不能向上。譬如我们上楼上，上楼上什麼？楼梯这是方便法，工具，不错有楼梯可以上楼，我们把楼梯要当作戒律，这一层楼是定，因戒就得定。戒律好，严格的受持，一点都不放松，站在楼梯上不走，永远也到不了楼上。所以你要懂得戒律是达到定的目的，达定是目的，它是手段、它是方便，咱目的是在定。定怎麼？定又是方便，从定达到慧，你要晓得这个道理；换句话说，我持戒不执著戒，修定不执著定。你看二乘人刚才讲的，二乘人的毛病就是执著定上，不能够舍弃三昧，所以他不开智慧，阿罗汉没智慧。
《八识规矩颂》里面玄奘大师就讲，「愚者难分识与根」，那个愚者就指阿罗汉，阿罗汉、辟支佛这是愚者，没有智慧。他有定，他就是住在定上去，他把定当作究竟的目的，不晓得定是手段。这个地方讲得太透彻了，一切法都是手段、方便，「方便品」，全是手段。目的是什麼？目的是你自己的真性。这个真性说不出来，也指示不出来，佛是藉这些方便法教我们实证。我们迷的时候，确实有生死、有涅盘、有六道轮回，迷的时候有。《证道歌》上讲「梦里明明有六趣」，真有，到「觉后空空无大千」，你现在没觉，觉了之后那又是一个的境界。没觉的时候真有烦恼、有菩提，觉了之后没有，为什麼？涅盘是对生死来说，涅盘是不生不死。说了生死，生死的对面不生不死，烦恼是迷惑，菩提是觉悟，相对建立的。就好像有病，有病这才有药，病好了药也不要。所以你生死没有了，给你说涅盘也没有了，哪有涅盘！烦恼断掉，还有个菩提，那坏了，那菩提也变成烦恼，也没有了。真正达到六祖所讲的「本来无一物」，那是真的境界。
像这些理论，如果不讲清楚、不搞透彻，我们难以相信。信了之后，我们要用什麼方法来达到？这部经古人所谓成佛的《法华》，佛说的大乘经说得太多，为什麼偏偏说这部经成佛，难道别的经不成佛吗？部部都成佛。可是既然说这部经成佛，当然有它的道理在，这部经特别著重在我们信心的建立，「信为道元功德母」。譬如说《楞严》，可以说它是著重在智慧的启发，所以叫开智慧的《楞严》。诸位晓得，没有智慧成不了佛。而本经在著重於信心的建立，就是教我们要相信，我们自己能成佛，有决定的信心来修学，怀疑不能成就。所以在一切经里面讲的信心，这部经是讲到家，一阐提也能成佛。「一阐提」我们平常讲断了善根的众生，没有善根的众生。本经里面讲一阐提也能成佛，为什麼？一阐提也有佛性，既有佛性，只要他回光返照哪有不成佛的道理！所以底下说：

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