有和无的区别是什么？

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　　佛教八面观体会

　　宇宙中的万事万物，都可以把它分为三个部分，那就是：体、相、用。体就是本体；相是相貌、形象；用就是作用、功能。世上无论什么事情，只要有体一定会显相，显出形象；只要显出形象一定会起作用。
　　体又分为二个部分，性体和质体。性体是空寂的，纯真无妄，是真空。虽是真空确能生万法，就是说真空之中能变化出种种物质，所以我们称它为“能变”。而质体却不能变出其它物质，它属于分析空，分析一下它就空了，了不可得。
　　比如我们人类，人的性体是什么呢？那就是我们的真心、我们的自性。这是本来就有的，不生不灭的，清净无染，它没有生灭相、也没有相续相。六祖大师说：“何期自性能生万法！”那个自性就是性体。又说：“本来无一物”。就是说本来是空寂的、没有任何污染。人的质体就是我们的身体，躯干四肢五脏六腑等等等等，分析一下就变成血肉皮毛，再分析一下电子粒子，再分析分析就没有了，所以它是属于分析空。因为它是由许许多多条件凑合而现的假象，是暂有的现象。
　　既然我们的性体是空寂的，何以我们看到的有善人、有恶人、有善相、有恶相呢？那就是我们清净心上起了一念疑情，这一念疑情就叫做“无明”。就有了“能见”、“所见”，我是能见，相是所见，于是人我是非，烦恼执着什么都有了。
　　性体空而无质，却能生万法，我们常说真空不空，是说它具有“能生”、“能变”的意义。而且只要有体一定会显相，心地善良就会就会显一个善的相，显了善相一定会起作用，起一个助人为乐的作用。心地丑恶就会就会显一个恶的相，显了恶相也一定会起作用，起一个损人利已的作用。比如H20，它有很多的相：水，冰、蒸汽。显“水”相可以洗衣服、洗菜；显“冰”相有冷冻和阻隔的作用；显“蒸汽”的相就可以蒸馒头、开火车。所以不管 H20显什么相，它的性体是不生不灭的，而它的相貌是变化不停的，而它的作用又是随它的相貌而产生的。
　　所以任何事物都可以从“体、相、用”三个方面来观察，比如我们这一生是人，如果我们贪心很重，来生就显一个饿鬼的相；如果我们谨守五戒十善，来生就显一个天人的相；如果我们嗔心重，杀生杀人，来生就显一个地狱道众生的相；如果我们愚痴，来生就显一个畜生的相；如果来生还想做人，那至少也得不杀生。
　　但是不管显什么相，我们的真心、自性不生不灭， 真心、自性就是我们的佛性，佛性是不生不灭的、恒常无变、不增不减。但是我们每一生所显的相是变化无常的。就是因为这个缘故，我们常说：性是真的，相是假的。因为“性体”没变，它能变一切相，它是“能变”。而“相”是变化无常、刹那生灭的，它是“所变”，是性体所变。
　　但是大家千万不要误会，以会相是假的，就可以为所欲为。相虽然是假的，不要忘了，显相就会起作用。显一个天人的相有享受的作用，很快乐；而地狱的众生天天要受刑罚之苦，这刑罚是从哪来的，自性变现的，并不是有人专门为你设计的，是自然而然幻化出来的。
　　我们用“体相用”三个方面来观察宇宙，略略可以分清一些真伪、主伴、能变、所变。可见我们性体是多么重要，心地清净、一尘不染是我们的本来面目，它能生一切法。佛在观无量寿佛经上告诉我们：“一切法从心想生”就是这个道理。
　　以上是我对“体相用”三个字的一点体会，体会是否妥贴呢？不一定，不一定为什么要写呢？一呢是想锻炼锻炼；二呢可以和同修切磋切磋；三呢是想抛砖引玉；四呢是想遇上明师，还可以指点指点。下面再就“体相用”的“相”字的变化规律“因缘果”三个字再谈一点体会。
　　我们常常说恶有恶报、善有善报，不是不报，时辰不到。其实这句老话真是说的很有道理，有因有缘有果，“因缘果”这又是三个方面，那么这个“因缘果”就是对“体相用”的“相”字的一个变化规律的一个探究，那就是现象发生的三个条件。
　　“因”是种子，就是习气，我们每一个人都含藏有十法界的习气，十法界就是一佛、二菩萨、三声闻、四缘觉、五天、六人、七修罗、八饿鬼、九地狱、十畜生。每一个人十法界的种子统统具足，种子具足就是因具足，十法界无论哪一界的果报都有可能，因为我们几乎什么因都造了，什么事都做了。而这个“因”要结成“果 ”就要看“缘”了。
　　平常我们说“因果”的时候，常常会忘记中间的一个“缘”字，其实这是一个很关键的字，“因”要结“果”一定要通过“缘”，没有缘它是不会结果的。我们学了佛教，知道自己过去生中都造有恶因，恶因会结恶果，可是一定要有缘，如果没有缘，虽有恶因也结不了恶果。所以诸位从今天开始，你掌握了一个改变命运的诀窍，什么诀窍呢？是远离恶缘。
　　“缘”就是机会。缘有三种。第一种“所缘缘”（就是所缘之缘，所缘就是我们所希望的）；第二种是“无间缘”（无间缘是你这个期望不能间断）；第三种是“增上缘”（诸佛菩萨帮助我们，是属于增上缘）。
　　总有人问我，因果报应是不是真的，从“相”上说它当然是真的，从“性”上说呢它又是梦幻之事，梦幻并不是等于真空，真空是一尘不染的，而梦幻是有苦乐之受，就象我们在梦中受到惊吓，梦虽然是假的，惊吓却起了真的作用，可能你吓出一身病，病虽然也是梦幻，但你得去受。所以永嘉大师在证道歌中写道：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。梦里有六道轮回、因果报应，觉悟以后看一看，什么也没有。打个比方，我们凡夫就好比吃了迷药，被色声香味触法所迷惑。所以佛在《心经》上把实相告诉我们：“无智亦无得”。有时我想一想，这个真相真的很可怕，“智”也没有，“得”也没有，那我们究竟有什么呢？可喜的是佛告诉我们：佛性是人人本具的，不生不灭。纵然现在有恶梦，努力一点，从这个恶梦中走出来，真的是很有希望。
　　最后再说“事、理”，事理是一切法的二个端点，我们刚刚开始学佛教，常常会有偏向，不是偏事，就是偏理，比如有人喜欢拜佛念佛，他从来不去想一想拜佛念佛的道理；而有人喜欢探索佛理，却不愿拜佛念佛。这个就是有了偏向，其实理事应该是一，而不是二。如果你喜欢拜佛念佛，那你也应该懂的拜佛念佛的道理；如果你懂得了佛理，你就应该把佛理落实于生活。这才叫理事圆融无碍。
　　“事”是现象，是力用，就是三分里面的相与用。相与用都是属于事，“理”就是体，还是三分里面的理体、事相、事用。《弥陀经》、《地藏经》都是从事上说的，你要从事上去体会经的义理。如果不知义理，那么读《弥陀经》、《地藏经》就象读神话小说。《金刚经》、《心经》是从理上说的，如果你不能应用到生活中去，那就变成空头理论，不能起作用。
　　“无理事不能通，不可滞事昧理”，虽然你事上肯干，但是你理不通，一有困难事上就通不过了。“无事理何所立，不可执理废事”。如果你事上不肯干，佛理懂的再多也是空头理论，一事无成的，该轮回还是轮回。所以执理废事是病，这个病比滞事昧理这个病还要严重，会堕落在恶取空。所以读经，要小心，不误解佛的意思，愿解如来真实义，千万不要误解如来真实义。要知道，事即是理，理即是事，事上见理，理上见事。六祖大师在《坛经》里说：“佛法是一法，二法不是佛法 ”。
　　所以我们看事物要从“体、相、用、因、缘、果、事、理”，这八个方面来观察，只样就比较全面一点，少犯一点错误。如果少一面都可能看不到真相，而被假相所迷惑。本回答被提问者采纳

　　有和无的区别是:现实在分成“有”“无”之前，是浑然一体的。为了认识的方便，把有形的实体的东西归为有，把无形的虚空的归为无。有无相互相存，用无来佐证有，用有来衬托无。
　　老子、柏拉图都是在讲现实存在，而我们却在讨论关于他们讲的存在的存在。因此，在一个意识的领域内，用意识去证明意识，恐怕离现实会越来越远的。唯有懂得世间一切都是浑然一体的，再去认识有无的性质，最终还是要将两者归于一体才行。
　　要认识有无的区别是一件容易的事情，难得倒是，区分之前的东西和合而为一的东西。这就需要智者的创新，从一个崭新的角度去认识存在，而不是关于存在的存在。道家说的是“道”，基督说的是“上帝”，释迦说的是“佛”，看的说的是“自在之物”，唯物主义说的是宇宙的“起源”，唯心主义说的是“心的自由创造”等等。
　　

有为体，无为用。一为阴一为阳，互相依存、对立、互补。

说白了，有——就是看得见的——事物，无——就是看不见的——规律。

【有生于无】
【同出而异名】——这两句都是道家的，没听说佛家有这么。