求问如何理解佛法中的诸法实相?

如题所述

实际上,换个角度理解下,可能会更好。所谓的“实相”,就是解脱的圣者对于诸法的感知,圣者看诸法和凡夫看诸法有什么差别呢?我们都知道,圣者对于自他诸法都“无我相”,我们可以看到佛说“诸法因缘生,诸法因缘灭”,圣者眼中的诸法是依诸缘刹那生灭无常的,所以没有个固定的“相”,所以如果想要找个恒常不灭的“实相”,那就错认佛法了,但是诸法又相似相续,每时每刻都被我们感知。当圣者不是以思维逻辑的比量而是形成定解的现量来感知这随缘起刹那无常相似相续的诸法的时候,他们就无有错谬的观察了诸法了。当我们要简单的描述他们观察到了什么的时候,为了方便描述,只能用个“实相”来描述,实际上,无论是虚实还是不虚不实,或者亦虚亦实,不虚亦不实,怎么用人类的扎根在我见上的词语来描述,都不能涵盖圣者观照诸法的现量。《楞伽经》说大乘佛法离四句绝百非。
那么难道佛经所说的实相就不对么?也不是如此,佛法描述实相一部分是告诉我们诸法的实相不是什么样子,一部分是比喻实相的,修行者在修行时多会被各种“我”的或者“神圣”,或者“清净”,或者“庄严”的变相所迷惑,根据无始以来的习惯和对佛一些对实相的比喻的喻体的附会,从而先入为主的猜测把这些认为是“实相”,于是这个时候我们总会看到佛已经说过了,“实相”不是这个样子的,于是能够继续前进。待到修行精进,机缘一到,如实观照,于佛法生起定解了,呵呵,原来这就叫“实相”啊,于是归家稳坐。
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第1个回答  2021-01-16

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