《心经》中有句名言：“色即是空，空即是色”，这句话流传很广，很多不学佛的人也都知道，经常被引用，但真正能理解这句话的人，估计就不是很多了。
“色”绝对不是美色，这是对佛经极大的误解。其实这里的“色”指的是物质、现象，我们能看到、听到、感觉到的一切事物，在佛经里都称作色。
“空”就是无，空性，这个字说起来容易，理解也不难，但是能真正的证悟到空，就很难了。
何谓色不异空，空不异色，色即是空，空即是色
“色”指身信宇宙万有的现象。
“不异”异字除作各异的解释外，还可作离字解。
“空”缘起无自性。世间一切诸法，或大或小，是心是色，皆是仗因托缘所生起的，幻化不实，缘聚即生，缘散即灭。既从因缘而生而灭，则其未生时本空，既灭时亦空，就是未灭时也过是空体上一时所有的幻相罢了；是故一切诸法毕竟皆空。
缘起假象谓之“色”，缘生无自性谓之“空”，虽有假象都无实体故言“不异”。所谓色虽分明显现而无实体，故说色不异空；虽无实体，而分明显现，故说空不异色。一切色法皆藉众缘而生起，本无自性，非色灭而后始空，即存在时亦不过一种幻相，莫不当体即空，故说色即是空；依性空而幻生一切万有的色法，则性空便为一切色法之本体，故说空即是色。
缘起性空：
一、由因“缘”和合生“起”之法，皆无自“性”，其体本“空”，故云缘起性空。此空作虚妄不实解。
二、谓一切“缘起”诸法，皆依真空理体而生起，当体——其“性”——即是真“空”，故云缘起性空。此空字指真空。
何谓缘起？何谓性空？须知世间一切事事物物，莫不全由各自需要之各种肛条件——缘，组合而生起，这叫缘起。一切事物既皆仗因托缘而生，自然没有实在不变的个性，因此说为性空。以其没有不变的自性，所以才能在一定的场合下，而和合产生另一种的事物——例如木经火烧则成炭，泥经窑炼则成砖、或瓦。一切事物，如果有自性的话，那就永恒不变了。所以不能永恒不变，就是没有自性，因无自性故能缘起（幻生一切事物），因缘起故说性空。
中论云：“未曾有一法，不从因缘生（缘起），是故一切法，无不是空义（性空）。以有空义故，一切法得成（缘起即性空），若无空义者，一切法不成（性空即缘起）。
括要的说：因缘起而性空——“色不异空”：依性空而缘起——“空不异色”；缘起无自性当体即性空——“色即是空”；性空为缘起依即是缘起之本体——“空即是色”。
又色即物质，空指精神。物质不能离开精神的主体——色不异空；精神亦不能离开离开物质的作用——空不异色；物质“是”精神的使用品，色即是空，精神“是”物质的统御者——空即是色。此则怎样可以分离而失去联络呢？须知，缺了物质即失去现实的作用，缺了精神即失去思想的活动。所谓物质和精神两者都要做到周密备至才为圆满的。固不能偏重於外在的物质生活方面，而轻弃精神思想不顾，同时也不能偏重内在的精神思想方面，而轻弃物质而不用。光靠物质生活，或仅以精神思想要在社会活动着，是绝对不可能！又肉体没有精神的维持则失了主宰；精神没有肉体的供役则缺了运用。肉体和精神是很有密切关系的。色不异空，空不异色……的道理，就是这样。
佛教中谈论到色与空二个字比较多，特别是《心经》里面讲到“色不异空，空不异色;色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”
那么色与空究竟是什么概念?这和我们现代在讲的色与空字又有什么区别，这是需要我们搞清楚的问题。
色：梵语是ru^pa。广义之色，为物质存在之总称。狭义之色，专指眼根所取之境。广义来说，可以用来表示宇宙大自然的物质与生命体，大至星体，小至细小之微尘，无不包含在内。
狭义来说指人的肉眼识别的对象，如颜色红、黄、蓝、白、黑等区别;物体的，长、短、方、圆、高、下等区别;人的行、住、坐、卧、取、舍、屈、伸等区别，指眼根所取之境，故称为色。
空：梵语是s/u^nya。音译为舜若。意译空无、空虚、空寂、空净、非有。一切存在物体中，皆无自体、实体、我等，这一思想称为空。
也就是说任何事物都虚幻不实，理体空寂明净。自佛陀时代开始就有空这个思想，尤其到了大乘佛教时代，空的思想成为佛教般若经系统的根本思想。
这里所说的色与空和我们现代意义上的理解是不同的，我们现代讲色一般是指物体的颜色，后来引申为女色，喜欢女人为好色、情色，而佛教中的色不是这个意思。
是指物质存在的总和，眼睛能够看到的物质叫色。那么这个色是变化着的，按照佛教角度说，这个色是空的，就象《心经》里讲的“色即是空，空即是色。”
佛教认为，人的心(即意识)之外的世界是一个不断变化的世界。这个世界包括人的肉体和自然界。这个不断变化的世界是有形的，可以看到和感觉到，这就被称为“色”。
那么这个世界是怎么来的呢，释迦牟尼佛回答说是由四大因素构成的。四大因素为“地、水、火、风”。
四大因素是由于因缘和合构成万物，又因为因缘复归和还原于四大因素。这种还原和复归被为“空”。空并不是完全空，是物质运动变化着叫空，比如水是我们肉眼能够看见的，这就是色，
但是，水能够变成空气，我们的肉眼是看不见了，好象是空，其实没有真正空，冷热空气交流，从天上落下来的雨变成了水，又成为了色体，用这样的概念去解释佛教的色空观，应该是科学的。
几千年以前，释迦牟尼已经用佛教的思想解释了宇宙的运动规律。世界上一起物质都是有化学元素组合而成，叫化学不灭定律，佛教讲是万物都是暂时的因缘和合，没有不变的道理，包括我们人的生、老、病、死的过程也是暂时的因缘和合。
只是我们人有主观意识，常常有个我字在，才会产生喜、怒、哀、乐的情绪，甚至有时候会产生不善动机，或者种种冲动。
佛教的色空观就是叫你不要有自我的执着，甚至看万物都是因缘和合，不要有执着思想，这就是在有色世界里确立“看空不空”的思想。
就会如如空明，所以佛教讲缘起性空。你明白万物都是暂时的因缘和合，不去执着它，更重要的是不去执着个我，回到你没有主观的原来的我，就是缘起性空。
所以佛教讲五蕴皆空，即色、受、想、行、识。这里色就是指有形物质，受、想、行、识是人的精神层面的东西，要破除我执，这些精神层面的东西也得看空。
又比如佛教讲六根清净，即眼、耳、鼻、舌、身、意。六尘不染，即色、声、香、味、触、法。
这些都是说明我这个人也是和万物一样，都是暂时因缘和合，没有必要主观上常常执着个我，佛教更多的是注重自我的高度修养方法来达到无我的境界，释迦牟尼是用生命变化、物质运动的宇宙观来告诉我们人类，
不要有过多的执着自我，不要有过多的主观思想，超越了这些你就不会有许多的痛苦折磨，这就是缘起性空，成佛的道理。
当然原始佛教的意义只是摆脱自我，到了大乘佛教时期，对色空观有了发展，提出大体同悲，普度众生，我是佛，人人都是佛，后来龙树等提出了中观思想，也叫中道思想，宇宙万物的真实相是空，亦是中道。
所谓中道就是不能用言语分别，不能用概念亲证的一种最高存在。
所以我们常听到的佛教义理是语言道断的，必须自己亲证才能明白的道理一样。龙树认为空的更准确解释应该是事物的相对性，是缘起共生的，
在他看来，既然所有的东西都是相对的，那么最后，一定有一样东西与这种相对性本身相对，那就是绝对。
这种绝对不能通过理性来描述，而只有通过直觉来体验和把握，它就是不可说、不可分、不可思议的宇宙整体。所谓空既不是零也不是空无，而是指不可描述的实在。
这就是有与空之间的中道，龙树又提出了二谛(真谛和俗谛)说，对无明覆盖的凡夫说法时，采用俗谛，承认世界和众生的真实存在;对那些已经消除无明、洞察真理的人说法时，采用真谛，否认世界和众生的真实性。
“色”绝对不是美色，这是对佛经极大的误解。其实这里的“色”指的是物质、现象，我们能看到、听到、感觉到的一切事物，在佛经里都称作色。
“空”就是无，空性，这个字说起来容易，理解也不难，但是能真正的证悟到空，就很难了。
何谓色不异空，空不异色，色即是空，空即是色
“色”指身信宇宙万有的现象。
“不异”异字除作各异的解释外，还可作离字解。
“空”缘起无自性。世间一切诸法，或大或小，是心是色，皆是仗因托缘所生起的，幻化不实，缘聚即生，缘散即灭。既从因缘而生而灭，则其未生时本空，既灭时亦空，就是未灭时也过是空体上一时所有的幻相罢了；是故一切诸法毕竟皆空。
缘起假象谓之“色”，缘生无自性谓之“空”，虽有假象都无实体故言“不异”。所谓色虽分明显现而无实体，故说色不异空；虽无实体，而分明显现，故说空不异色。一切色法皆藉众缘而生起，本无自性，非色灭而后始空，即存在时亦不过一种幻相，莫不当体即空，故说色即是空；依性空而幻生一切万有的色法，则性空便为一切色法之本体，故说空即是色。
缘起性空：
一、由因“缘”和合生“起”之法，皆无自“性”，其体本“空”，故云缘起性空。此空作虚妄不实解。
二、谓一切“缘起”诸法，皆依真空理体而生起，当体——其“性”——即是真“空”，故云缘起性空。此空字指真空。
何谓缘起？何谓性空？须知世间一切事事物物，莫不全由各自需要之各种肛条件——缘，组合而生起，这叫缘起。一切事物既皆仗因托缘而生，自然没有实在不变的个性，因此说为性空。以其没有不变的自性，所以才能在一定的场合下，而和合产生另一种的事物——例如木经火烧则成炭，泥经窑炼则成砖、或瓦。一切事物，如果有自性的话，那就永恒不变了。所以不能永恒不变，就是没有自性，因无自性故能缘起（幻生一切事物），因缘起故说性空。
中论云：“未曾有一法，不从因缘生（缘起），是故一切法，无不是空义（性空）。以有空义故，一切法得成（缘起即性空），若无空义者，一切法不成（性空即缘起）。
括要的说：因缘起而性空——“色不异空”：依性空而缘起——“空不异色”；缘起无自性当体即性空——“色即是空”；性空为缘起依即是缘起之本体——“空即是色”。
又色即物质，空指精神。物质不能离开精神的主体——色不异空；精神亦不能离开离开物质的作用——空不异色；物质“是”精神的使用品，色即是空，精神“是”物质的统御者——空即是色。此则怎样可以分离而失去联络呢？须知，缺了物质即失去现实的作用，缺了精神即失去思想的活动。所谓物质和精神两者都要做到周密备至才为圆满的。固不能偏重於外在的物质生活方面，而轻弃精神思想不顾，同时也不能偏重内在的精神思想方面，而轻弃物质而不用。光靠物质生活，或仅以精神思想要在社会活动着，是绝对不可能！又肉体没有精神的维持则失了主宰；精神没有肉体的供役则缺了运用。肉体和精神是很有密切关系的。色不异空，空不异色……的道理，就是这样。
佛教中谈论到色与空二个字比较多，特别是《心经》里面讲到“色不异空，空不异色;色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”
那么色与空究竟是什么概念?这和我们现代在讲的色与空字又有什么区别，这是需要我们搞清楚的问题。
色：梵语是ru^pa。广义之色，为物质存在之总称。狭义之色，专指眼根所取之境。广义来说，可以用来表示宇宙大自然的物质与生命体，大至星体，小至细小之微尘，无不包含在内。
狭义来说指人的肉眼识别的对象，如颜色红、黄、蓝、白、黑等区别;物体的，长、短、方、圆、高、下等区别;人的行、住、坐、卧、取、舍、屈、伸等区别，指眼根所取之境，故称为色。
空：梵语是s/u^nya。音译为舜若。意译空无、空虚、空寂、空净、非有。一切存在物体中，皆无自体、实体、我等，这一思想称为空。
也就是说任何事物都虚幻不实，理体空寂明净。自佛陀时代开始就有空这个思想，尤其到了大乘佛教时代，空的思想成为佛教般若经系统的根本思想。
这里所说的色与空和我们现代意义上的理解是不同的，我们现代讲色一般是指物体的颜色，后来引申为女色，喜欢女人为好色、情色，而佛教中的色不是这个意思。
是指物质存在的总和，眼睛能够看到的物质叫色。那么这个色是变化着的，按照佛教角度说，这个色是空的，就象《心经》里讲的“色即是空，空即是色。”
佛教认为，人的心(即意识)之外的世界是一个不断变化的世界。这个世界包括人的肉体和自然界。这个不断变化的世界是有形的，可以看到和感觉到，这就被称为“色”。
那么这个世界是怎么来的呢，释迦牟尼佛回答说是由四大因素构成的。四大因素为“地、水、火、风”。
四大因素是由于因缘和合构成万物，又因为因缘复归和还原于四大因素。这种还原和复归被为“空”。空并不是完全空，是物质运动变化着叫空，比如水是我们肉眼能够看见的，这就是色，
但是，水能够变成空气，我们的肉眼是看不见了，好象是空，其实没有真正空，冷热空气交流，从天上落下来的雨变成了水，又成为了色体，用这样的概念去解释佛教的色空观，应该是科学的。
几千年以前，释迦牟尼已经用佛教的思想解释了宇宙的运动规律。世界上一起物质都是有化学元素组合而成，叫化学不灭定律，佛教讲是万物都是暂时的因缘和合，没有不变的道理，包括我们人的生、老、病、死的过程也是暂时的因缘和合。
只是我们人有主观意识，常常有个我字在，才会产生喜、怒、哀、乐的情绪，甚至有时候会产生不善动机，或者种种冲动。
佛教的色空观就是叫你不要有自我的执着，甚至看万物都是因缘和合，不要有执着思想，这就是在有色世界里确立“看空不空”的思想。
就会如如空明，所以佛教讲缘起性空。你明白万物都是暂时的因缘和合，不去执着它，更重要的是不去执着个我，回到你没有主观的原来的我，就是缘起性空。
所以佛教讲五蕴皆空，即色、受、想、行、识。这里色就是指有形物质，受、想、行、识是人的精神层面的东西，要破除我执，这些精神层面的东西也得看空。
又比如佛教讲六根清净，即眼、耳、鼻、舌、身、意。六尘不染，即色、声、香、味、触、法。
这些都是说明我这个人也是和万物一样，都是暂时因缘和合，没有必要主观上常常执着个我，佛教更多的是注重自我的高度修养方法来达到无我的境界，释迦牟尼是用生命变化、物质运动的宇宙观来告诉我们人类，
不要有过多的执着自我，不要有过多的主观思想，超越了这些你就不会有许多的痛苦折磨，这就是缘起性空，成佛的道理。
当然原始佛教的意义只是摆脱自我，到了大乘佛教时期，对色空观有了发展，提出大体同悲，普度众生，我是佛，人人都是佛，后来龙树等提出了中观思想，也叫中道思想，宇宙万物的真实相是空，亦是中道。
所谓中道就是不能用言语分别，不能用概念亲证的一种最高存在。
所以我们常听到的佛教义理是语言道断的，必须自己亲证才能明白的道理一样。龙树认为空的更准确解释应该是事物的相对性，是缘起共生的，
在他看来，既然所有的东西都是相对的，那么最后，一定有一样东西与这种相对性本身相对，那就是绝对。
这种绝对不能通过理性来描述，而只有通过直觉来体验和把握，它就是不可说、不可分、不可思议的宇宙整体。所谓空既不是零也不是空无，而是指不可描述的实在。
这就是有与空之间的中道，龙树又提出了二谛(真谛和俗谛)说，对无明覆盖的凡夫说法时，采用俗谛，承认世界和众生的真实存在;对那些已经消除无明、洞察真理的人说法时，采用真谛，否认世界和众生的真实性。
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