什么是明心见性-见性成佛？

　　明心见性 见性成佛
　　──上惟下觉大和尚开示于八十三年八月廿八日全国供佛斋僧大典
　　 
　　 
　　无论是出家众或在家居士，发心修行、学佛的目的，就是希望能得到解脱，能成就道果，圆成佛的智慧。要想圆满成就这个目标，就必须找到正确的方向，找到对自己能契合的法门，还要有大善知识的引导以及个人切实的信受奉行，才不会绕远路或是走错路。
　　 
　　佛法的法门虽然很多，归纳起来有方便法门、感应法门、究竟法门，从修行的方法又可分为：渐修与顿悟两个法门。
　　 
　　渐修，就是渐次修证，是渐进的、有次第的修证，所以需要的时间比较长。佛经讲，一个人若想超凡入圣，从证到阿罗汉果、缘觉果、菩萨果，一直到圆成佛道，圆成佛的智慧，修证的过程与时间各不相同：
　　 
　　证到阿罗汉果位，最快是三生，最慢是六十小劫；
　　证到缘觉果位最快是四生，最慢是一百劫；
　　 
　　证到菩萨果位就有种种层次上的差别；从「初发心菩萨」发大愿、起大行，由凡夫位不断的修六波罗蜜，修到有一些相应，称之为「贤位菩萨」；由贤位菩萨再继续不断的修，一直到登地，称之为「登地菩萨」；登地菩萨从初地继续不断的修，一直到十地，他的愿行与功德已经与「佛」相等了，就称之为「等觉菩萨」，从等觉菩萨到「妙觉」位，这就圆成佛道了。整个过程漫长而且遥远，需要三大阿僧祇劫的时间。佛教教主释迦牟尼佛就是「三祇修福慧，百劫修相好」，修成三十二相，八十种好。
　　 
　　佛陀非常慈悲，另外告诉我们一个缩短修证时间的方法，而且是最究竟的法门，这个法门就是「明心见性，见性成佛」，是「顿悟」的法门，是一超直入如来地的法门。顿悟，悟什么呢？悟到自己这念心、悟到觉性、悟到人人都有佛性、悟到人人都能成佛。简而言之，「明心见性，见性成佛」，明心就是明白自己的菩提心，见性就是见到自己的本心本性，成佛是成法身佛。顿悟了心性，就缩短了修证的时间。
　　 
　　 
　　 
　　报身与化身是「方便」，法身才是最究竟的

　　佛法讲，佛有三身--法身、报身、化身；法身好比太阳的光，报身就如太阳的形象，化身像太阳的影子。太阳照到屋子就有屋影，照到树就有树影，照到人、石头、动物…等，都各有其影，就如同佛的千百亿化身，随缘应现。但是，影子是短暂的，因缘过去，影子就没有了。
　　 
　　佛法上说：「人有诚心，佛有感应」，与什么佛相感应呢？是与法身佛感应。与法身佛感应，就起了报身或化身的作用；报身与化身是佛为方便度众生而应缘随现，因缘过了，化身与报身仍然归于法身。所以，法身佛才是最真实、最究竟的。修行学佛，最终的目的就是要体悟到最究竟、最真实的，才是道业圆满。
　　 
　　佛有三身，法身、报身、化身；修行必须了解什么是法身？如果不清楚、不明白，就会走远路，走错路。法身没有形象、没有去来、没有生灭，法身就是寂然不动、清楚明白的菩提心、涅槃性。契悟了这个道理就是契悟了无上的知见。契悟了这个心性，就是佛、就是道！
　　 
　　「见性成佛」的「见」是指契悟的意思，不是用肉眼所见的见；「成佛」的「成」是形容词，是指契悟了本具的佛性，契悟了菩提心。佛不是用肉眼而见，如同《金刚经》讲：「若以色见我、以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」有能见就有所见，能见、所见的佛就不是真实的。什么原因呢？在日常生活中，我们所看见的一切，都是「能见」与「所见」，既然是能见、所见，「能」「所」是相对的，相对的境界就属于众生见，不是佛知佛见。真正的「见」是「见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及。」，这念心就像一面镜子，汉来汉现，物去不留影，没有「能见」、没有「所见」，这就是本具的菩提心。
　　 
　　佛不是修成的，修成的东西一定会坏掉。佛经上讲，心外一切物质都离不开成、住、坏、空，有成一定有坏，这是现象界的轨则。例如：用种种因缘和方法修成的房子，经过一段时间，一定会坏掉。这个世界将来也会坏掉，有成相就有住相、坏相，最后灭掉归于空性；换句话说，只要是有生成，最终一定会坏灭，这是一种定律。人也离不开这个轨则，有生就有死；从母亲肚子里的胚胎到出生，无论活多少岁，七十岁、一百岁、一千岁、一万岁，最后还是难免一死。就如同古代的彭祖活到八百多岁，最后还是会死亡、灭掉归空。
　　 
　　修行学佛，就是要在生灭当中体悟到不生不灭的道理，什么是「不生不灭」呢？世上一切形形色色都离不开生灭的现象，只有这念心性才是不生不灭。悟了这念心，依据这个道理去用功、修行，才知道行、住、坐、卧、穿衣、吃饭、起心动念都是道，时时刻刻都在「道」当中；「道」就是菩提心。古德说：「挑柴运米都是神通妙用」，因为道就在日用之间。修行，离不开日常生活，更离不开四大、离不开眼、耳、鼻、舌、身、意。悟了以后，凡夫心就是佛心；没有契悟，心是生灭、是烦恼，身体是四大、五蕴的假合，生灭变异；契悟了，才知道四大本空，烦恼心就是菩提心，菩提心是最宝贵的，这个才是我们的真生命。
　　 
　　不论是世间法、出世间法都离不开我们的「身心」；离开了「身体」就没有办法修行，离开这个「心」就更没有办法用功。未悟时，这个身心离不开四大、五蕴生灭变异的现象，这就是众生；契悟了心性，四大是空，烦恼心就是菩提心。同样的心性，「悟」时与「未悟」时的作用，就是不一样。人人都有的这念心，人人随时都在运用这念心，时时刻刻、分分秒秒；刹那、刹那都在起心动念，都在生灭。虽然在用，却始终未曾体悟到这念心。　
　　 
　　什么是「生灭心」？例如早上起床，起床的念头生起；起床后穿衣服，穿衣服的念头生起，起床的念头便灭了；穿衣服后又穿袜子、鞋子，穿衣服的念头又灭了；依此类推，从早到晚，念头一个一个不断的在活动、不断的生生灭灭。我们不妨仔细观察，便会发现，从早到晚，心里的念头像波浪一样不停的生灭，即使睡着了，心念还在活动，否则怎么会做梦呢？晚上的梦来自于白天的起心动念，所谓「日有所思，夜有所梦」。白天的种种妄想，也是由攀缘外境而来，由于种种攀缘而有贪、瞋、痴的现行。修行，就要做「不做梦的人」，不做恶梦，好梦也不做；白天不做梦，晚上也不做梦，不仅一日一夜不做梦，还要一年、十年也不做梦。能做到，就是如来住世、活佛住世，佛与如来不是心外求得，这念心本自具足。能了解这个道理，就能体悟到自性的菩提心。
　　 
　　佛经上说，人从早到晚共有八亿四千个念头，也就是说有八亿四千个生灭，「人生」就是众多的生灭所累积而成的，所以称为众生。既然是生灭累积而成，一切的念头、事相生起又灭掉了，灭掉了以后现状就不存在了，看不到、摸不着；古人说「人生如梦」，人生的的确就是个梦境。
　　 
　　我们不妨仔细的观察，从早到晚，心念就像波浪一样不停的活动、不停的生灭？这念心何尝停息过呢？即使睡着了，这个心还是在活跃、生灭，否则怎么会做梦呢？晚上的梦来自于白天的起心动念，所谓「日有所思，夜有所梦」。白天的梦则是由攀缘外境而来，由贪、瞋、痴种种攀缘所现形。例如：贪财的，拚命赚钱，做发财的梦；贪名的，藉由种种方式打知名度，做成名的梦；想要房子，就做买房子的梦；想买车子，就做买车子的梦。如果不知觉察，人生往往就是这样一个梦接一个梦，不断的轮转生灭……。所以「人生如梦」并不是形容词，是实实在在的状况；因为一个念头就是一个生灭，念头生灭就犹如梦境一般。
　　 
　　修行，就是要成为「不做梦的人」，不做恶梦，好梦也不做；白天不做梦，晚上也不做梦，不仅一日一月不做梦，还要一年、十年也不做梦。真正能够做到这样，就是如来住世、活佛住世，佛与如来不是从心外去求得的。你能了解、明白这个道理，就是明明白白的菩提心。菩提心又是什么呢？《金刚经》讲：「应无所住而生其心」，这个「无住心」就是菩提心。
　　 
　　那「无住心」又是什么呢？「住」是指攀缘、想念、执着。这念心想到过去就住于过去，想到现在就住于现在，想到未来就住于未来，想到美国就住于美国……，想，就是有所住、有执着，有所住就有生灭。「无住心」就是心无所住，无所住就是这念心不攀缘、不执着。
　　 
　　有人会觉得很奇怪，《金刚经》不是告诉我们「不要生心」吗？为什么无住还要生心？生心不就是生灭吗？这不是矛盾吗？产生这种疑惑是因为对这句话还没有契悟的关系。《金刚经》讲，佛的心是无所住的，不想过去、现在、未来…，什么都不想，这念心达到无想的境界。无想，就是心不攀缘，心不攀缘，心自然而然就「定」下来了。但是，在无想当中这念心如果感到无聊、打瞌睡，那就不是「正定」，真正的定是这念心不但无所住，还要清楚、明白、处处做主，没有昏沉、无聊、无记，这当中就能启发本有的智慧。「生心」指的是慧。「无所住生其心」，就是定中有慧，慧中有定，定慧不二的这念心，简称为「无住心」，无住心就是菩提心。
　　 
　　「明心见性」是悟到本具的佛性，佛性就是觉性，觉性是本性本空、不生不灭。这个本性本空，不是虚空、空洞的空；在本性本空当中能生万有，具足一切功德、智慧、妙用。这个不生不灭的觉性、心性，人人本具，只因为有妄想、执着、有所住，所以念念迁流，不生不灭的佛性成了生灭的众生性，以致生死轮回不止。明白这些道理，才知道心性的真实、珍贵、与无穷尽。心以外的一切，皆是缘起性空，一切法也是缘起性空；因为一切法是空无自性，仗因托缘而有。
　　 
　　譬如树木的生长，除了插枝、压条、种子种植……等内缘，还需要有阳光、空气、水份、泥土、热量这些外缘，因缘具足了树才会慢慢的成长。人与动物也是如此，即使是人工受孕、复制，也还是因缘和合所产生，所以说，不论是有情无情皆是因缘和合而产生。没有因缘，或是因缘过去了，一切法与现象也就没有了，所谓缘去归空。所以，见性就是见到诸法空无自性的道理。
　　 
　　修行一定要了解心性的道理，所谓「不识本心，学法无益」；不了解心性的道理，尽管拚命的修，修三大阿僧祇劫，还是讲心性，最后还是要归于自心。古德说：「无始劫来只这个，今日依然又这个；复将这个了那个，这个那个同安乐」。「这个」就是一切众生本自具足的菩提心、佛性。所以「明心见性」是最究竟、最实在的法门。无论过去、现在、未来诸佛皆是遵循这些道理，而成就道果。
　　 
　　明心见性、见性成佛的道理是有根据的；三千多年前，释迦牟尼佛在菩提树下成道时，上半夜是契悟四谛法门，中半夜契悟十二因缘，下半夜悟到心性、悟到实相。释尊上半夜证悟声闻果，中半夜证悟缘觉果，后半夜证悟无上菩提佛果。为什么后半夜是「无上菩提佛果」呢？在即将天明时，释尊抬头看到天上的那颗明星，就在那一刹那契悟了心性，悟到能看的这念心就是自己本具的佛性！悟到人人都有佛性，人人都能成佛，只因这念心起了妄想、分别、执着而堕入众生境界。
　　 
　　释尊大彻大悟，随即叹道：「奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得！」智慧德相就是人人都有的本心本性，因为有妄想、执着，所以看不见自己宝贵的心性。只要不打妄想、不执着，入道、成佛并非遥不可及，因为心性本具，是现成的。
　　 
　　在灵山会上，「释尊拈花示众」也是在晓示大众明心见性的法门。佛的言行举止皆有深意，并非无意而为；契悟本心的人不随便讲话，也不无意动作，佛说的每一句话都是佛法，一举一动都是我们修行的规则，儒家也讲：「一言而为天下法，一行而为天下则。」明白了这个道理，佛的言行举止与佛制戒律皆有其深义。
　　 
　　释尊无言无说，以拈花示意「能起作用的这念心」就是佛性，大众都有；当时会场听法的大众不明义理，只有迦叶尊者与释尊心灵相通，会意微笑。拈花是心之用，微笑也是心之用，拈花的心与微笑的心，彼此平等，无二无别。大迦叶尊者契悟了菩提心，所以释尊讲：「我有正法眼藏、涅槃妙心、实相无相，付嘱摩诃迦叶」，以此印证迦叶尊者，并传法予迦叶尊者，这就称之为「以心印心」，开顿悟法门之始。迦叶尊者再传阿难尊者，一直到达摩祖师共二十八传；达摩祖师到中国再传二祖，一脉相传到六祖，祖祖都是单传，传承以心印心的法门。顿悟自心之后，还要继续修行、养道；古德说：「悟后起修才是真修」，悟了这念心之后，要时时刻刻保任才是真修。
　　 
　　大部分人认为修行就是修六波罗蜜、修戒定慧、修善断恶、念佛、持咒、礼诵、拜忏…等等，这些都属于「加行」；「加行」就是「加功用行」。不断的加功用行，待福德因缘成熟、业障消除，时节因缘成熟了，在看经、听法时，「刹那」就契悟了本心。古德也说：「修行一万年，悟在刹那间」，刹那就是师父在说法，诸位在听法的这念心，当下即是，动念乖真。契悟了本心，这念心就是道，这时候才知道「原来道不是修出来的！」。这念心人人都有，悟了以后才知道原来一切都是现成。
　　 
　　在达摩祖师未到中国之前，曾派佛陀跋陀罗和耶舍两位弟子先到中国来。当时的佛教界还不知道有顿悟法门，听两位尊者宣说「顿悟自心、直了成佛」，人人都可以成佛的法门，不相信也不认同，要将两位尊者驱逐出境。当时的庐山有位慧远大师，德行很高，修行很好，备受朝廷尊祟；朝廷特别下令，所有政治、军事都不可以干扰庐山的清净地。于是两位尊者就到了庐山。慧远大师早先已得知尊者被驱逐出境的消息，两位尊者上山时，慧远大师就问：「两位尊者到中土，所传的是什么大法，以致遭到驱逐出境呢？」
　　 
　　两位尊者回答：「我们到中土是要传佛的心印。」
　　 
　　慧远大师问：「什么是佛的心印？请两位说一说。」
　　 
　　佛陀跋陀罗尊者说道：「请大师仔细看！」
　　 
　　于是尊者伸出右手握成拳状，「大师，这是拳头。」尊者又放开拳头，手心朝上，「大师，这是手掌。」手掌又翻转，「大师，这是手背。」然后又握成拳头，这几个动作在瞬间一气呵成。
　　 
　　尊者问：「请问大师，这够不够快？」慧远大师很有修行，知道尊者必有所指，回答道：「确实很快！」
　　 
　　佛陀跋陀罗说：「还有比这更快的，大师想不想知道？」尊者说：「烦恼即菩提！」
　　 
　　慧远大师当下豁然开悟，不禁赞叹：「这实在是太了不起的法门！」于是挽留两位尊者在庐山住下，并请两位尊者翻译「禅门经」。两位尊者合力将「禅门经」翻译成中文完毕，同一日、同一时辰在打坐中「坐脱立亡」，生死自在。
　　 
　　顿悟法门自六祖大师以后，开始普传；不只传出家众，也传在家众，所传的就是这念心性。心性无男女相，无出家相、无在家相，契悟了心性就与释迦牟尼佛、十方诸佛同一鼻孔出气。
　　 
　　过去，曾有位女众居士提出一个疑问，说道：「师父，弟子曾听某位法师讲经时说，女人不能成佛，请问是真的吗？我们女众天天在做功德、供养三宝、精进用功，为什么会这样呢？」
　　 
　　其实，那位法师并没有说错，只是没有交代清楚。那位法师所讲的女众不能成佛，指的是如同释迦牟尼佛一样，有三十二相、八十种好、丈六金身的圆满报身，那是释迦牟尼佛三祇修福慧、百劫修相好，历经很长的时间才成就的圆满佛相、圆满报身，成就法、报、化三身如来。不止是女众，就是男众或出家众也无法在此世成就。虽然如此，释尊仍然慈悲的告诉我们「明心见性、见性成佛」的顿悟法门；只要契悟了心性，这一生就可以成就如来的法身。
　　 
　　俗语说：「放下屠刀，立地成佛」，这不是形容词，立地成佛还不算快，最快的是这念心寂然不动，当下即是佛。悟到这个道理，就是禅宗所说的「明心见性、见性成佛」；就是密宗所说的「即身成佛」；就是净土宗说的「花开见佛悟无生」；当中所指的「佛」，都是这念心。
　　《起信论》讲：「一念不觉生三细，境界为缘长六粗」。当下这念心没照顾好，有了「能」、「所」的相对境界，心中产生分别，「心意识」就落入众生境界。相反的，这念心丝毫不染尘境，就是《金刚经》所讲的「无住生心」。如同佛法中提到「花开见佛悟无生」「花」是指莲花，譬喻这念心要如莲花一般出污泥而不染；这个五浊世界如同污泥，我们虽然生活于这个世界，但是心不染着任何境界，这就是出污泥；这个不染着的心便称为白莲花。花开见佛悟无生，是指这念心开悟了，见到自己的本心本性，见到本来清净、本无生灭的心性。
　　 
　　佛经中提到：「方便有多门，归元无二路」，佛法中一切法门都是为了契悟心源，都要回归到心性；所以，明心见性是最高、最真实、最究竟的境界，没有第二条捷径可以到达。「万法归一」「一」就是指这个寂然不动、了了常知的心性，见到本心本性就是佛，就是「不二法门」。任何法门都是讲这个道理。佛性本具，人人都能成佛，千万不要小看自己！
　　 
　　平常心是如如不动，智慧心是了了分明，禅所讲的就是这念心性，禅告诉我们不论得意、失意，好境界、坏境界，这念心丝毫不动，随时都保持平常心、智慧心便能得到解脱。不只学禅要如此，学净、学密也要如此。任何时刻都保持正念、清楚、明白、如如不动、处处作主，就是佛。
　　 
　　打坐时，看到好境界不要执着，看到坏境界也无需害怕，因为一害怕心就散掉了。这些境界都不是外来的，是我们心意识的贪瞋痴所转变，是一种幻境，不理它，用平常心去对待，这些境界都会过去。不仅打坐如此，世间事业也要如此；事业成功，不要得意忘形；失败也不要灰心、懊恼，要向内检讨、反省。不要怨天尤人，要从失败的经验当中记取教训，增长智慧。除了检讨、反省、改进之外，还要保持身体健康与心灵的平静。了解这些道理而且能做到，无论是道业、学业、事业一定都会有成就。明白这些道理，更要广传「明心见性、见性成佛」的顿悟法门，使大众都能得到佛法的真实利益。
　　 
　　身体是物质所构成，人的身体时时都在变异和老化；细胞时时在生灭变异，生灭的过程，医学上称之为新陈代谢、细胞老化。仔细思惟，我们从念小学、中学、高中、大学、研究所，乃至于在社会上就业、结婚，身体的高矮、形状、脸孔，甚至于内在的想法，都在变化。在这些变化当中，那一个阶段能完全代表自己？那一个阶段是真实不变的自己？更何况身体会坏掉、灭掉，坏灭以后身体就不存在了，自己又在那里？所以由此可知身体只是暂时假合的物质，唯有这念心才是真实的；但是，为何这念心才是真实的呢？
　　 
　　想想看，小时候能看、能听的心与年老时能看、能听的心，是一个还是很多个？如果是多个，每个阶段中见性与闻性应该会变异生灭？但是，从小到大能见、能闻的心始终都存在，所以我们每个阶段都能见、能闻，也会记得每一个阶段所学的知识，乃至于更远的儿时趣事。明白这些道理，便能体悟到心的不生灭性，这念心是我们的真生命，认识这念心才知道生命是无穷尽的。
　　 
　　契悟了禅心，便知道真正的生命是无量寿、无量光，具足无量的智慧和神通，这念本心本性就是我们的如意珠，人人都有，不需要外求。佛法中提到：「众生只因妄想、执着不能证得」这念心虽然人人都有，但是误认四大假合的形体为实有，执着房屋、田地、名利、六亲眷属……。这些妄想、执着、如同尘境蒙敝了心性，令清净心不现前。所以，契悟了这念心，就能从烦恼中解脱，体悟到清净自性，便是禅宗讲的「本来面目」，净土宗讲的「常寂光净土」，教下讲的「清净法身毗卢遮那佛」。
　　但是，悟到这念心不是就了了，还要保任；古德说：「悟后起修方是真修」。在水边林下保养圣胎，或是在大众当中行利他之六度万行，藉事练心，静中养成，动中磨炼，动静闲忙不离当念，从利他当中完自利；时时刻刻保持这念心，不起分别、妄想，就是保任。
　　 
　　《华严经》讲：「不起凡夫污染心，即是无上菩提道。」经上又说：「修行不发菩提心，犹如耕田不下种。」不论是修禅、净、密、律、教，修行学佛就是要成就无上菩提，任何法门在「因地」如果不能契悟菩提心，修行就会绕远路，甚至走错路，以至无法成就。菩提心是什么呢？菩提心在那里呢？要如何才能成就无上正等正觉呢？
　　 
　　不用外求！菩提心就是「清清楚楚、了了分明」的心，师父在这里说法，各位听法的这念心就是，不用另外去找！人人都有菩提心，菩提心是本具的。只要有信心，直下承当，这一生就能得解脱，就能契悟无上道！本回答被网友采纳

明心就是明白了自己的“念”，见性就是见到“性”。
所谓性就是自性的意思。也有叫空性、觉性、佛性，名不同但体是一，从不同的角度切入所以有不同的叫法。

见性才能成佛，不是见到性了就成为佛了，还远着呢，见性是始觉，经过本觉，佛是圆觉无碍是大觉。

明心见性是属于悟道位，也就是果位至少初住菩萨，初地菩萨以下的。悟道位后是修道位，初地菩萨到七地菩萨，八地菩萨开始是证道位，佛是成道者。

消化区别待遇的异形的干扰直见本心即与生俱来的本性，即见本性就能够具备成佛的基础，但是这并不是说你已经成佛了，就好像你是种子刚刚发芽，虽然理论上自知能够完成成长为完全体，但是毕竟还没完全发育完善，又或如你已经确定了完善的战略章程但是还没有具体圆满执行成功，因此还需要像释迦摩尼一样驻世修行直到尽头来证明才能够成为真正圆满究竟佛，因此明心见性只是“成”了佛，但是还没有“为”佛之！