第1个回答 2013-08-20
中国人视道为体系完整的思想学说,是宇宙、人生的法则、规律 ,所以,中国人不轻易言道,不像日本茶有茶道,花有花道,香有香 道,剑有剑道,链摔跤搏击也有柔道、跆拳道。在中国饮食、玩乐诸 活动中能升华为“道”的只有茶道。
茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同,在于东方文化 往往没有一个科学的、准确的定义,而要靠个人凭借自己的悟性去贴 近它、理解它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词,例如,《封氏 闻见记》中:“又因鸿渐之论,广润色之,于是茶道大行。”唐代刘 贞亮在饮茶十德中也明确提出:“以茶可行道,以茶可雅志。” 尽管“茶道”这个次从唐代至今已使用了一千多年,但至今在《 新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。那么,什么是茶道呢?
日本人把茶道是位日本文化的结晶,也是日本文化的代表。近几 百年来,在日本致力于茶到时间的人层出不穷,在长期实践的基础 上,近几年才开始有学者给茶道下定义。
1977年,谷川激三先生在《茶道的美学》一书中,将茶道定义为 :以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因 素、礼仪因素和修行因素等四个因素。
久松真一先生则认为:茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系 ,它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教 以及文化的各个方面,其内核是禅。
熊仓功夫先生从历史学的角度提出:茶道是一种室内艺能。艺能 使人本文化独有的一个艺术群,它通过人体的修炼达到人陶冶情操完 善人格的目的。
人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张:茶道十一深远的哲理 为思想背景,综合生活文化,是东方文化之精华。他还认为,“道是 通向彻悟人生之路,茶道是至心之路,又是心至茶之路。
面对博大精深的茶道文化,如何给茶道下定义,可难为了日本学者。
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受老子:“道可道,非常道。名可名,非常名”的思想影响, “茶道”一词从使用以来,历代茶人都没有给他下过一个准确的定 义。直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。
吴觉农先生认为:茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料,因茶是 一种精神上的享受,是一种艺术,或是一种修身养性的手段。”
庄晚芳先生认为:茶道是一种通过饮茶的方式,对人民进行礼法 教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精 神为:“廉、美、和、敬”他解释说:“廉俭育德、美真廉乐、合诚 处世、敬爱为人。”
陈香白先生认为:中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情 、茶学说、茶道引导七种义理,中国茶道精神的核心是和。中国茶道 就是通过茶是过程,引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以 实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为:“七艺 一心”。
周作人先生则说得比较随意,他对茶道的理解为:“茶道的意思 ,用平凡的话来说,可以称作为忙里偷闲,苦中作乐,在不完全现实 中享受一点美与和谐,在刹那间体会永久。”
其实,给茶道下定义是件费力不讨好的事。茶道文化的本身特点 正是老子所说的:“道可道,非常道。名可名,非常名”同时,佛教 也认为:“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义,把茶道作为一 个固定的、僵化的概念,反倒失去了茶道的神秘感,同时也限制了茶 人的想象力,淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去 悟茶道的玄妙感受,好比是“月印千江水,千江月不同。”有的“浮 光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”,有的“水浅鱼读月 ”,有的“月穿江底水无痕”,有的“江云有影月含羞”,有的“冷 月无声蛙自语”,有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅 ,暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清,白云明月露全真。 ”月之一轮,映像各异。“茶道”如月,人心如江,在各个茶人的心 中对茶道自有不同的美妙感受。
第2个回答 2013-08-20
茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术,包含茶礼、礼法、环境、修行四大要素。茶艺是茶道的基础,是茶道的必要条件,茶艺可以独立于茶道而存在。茶道以茶艺为载体,依存于茶艺。茶艺重点在“艺”,重在习茶艺术,以获得审美享受;茶道的重点在道“,旨在通过茶艺修心养性、参悟大道。茶艺的内涵小于茶道,茶道的内涵包容茶艺。茶艺的外延大于茶道,其外延介于茶道和茶文化之间。
茶道的内涵大于茶艺,茶艺的外延大于茶道。我们这里所说的‘艺’,是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术;我们这里所说的‘道’,是指艺茶过程中所贯彻的精神。有道而无艺,那是空洞的理论;有艺而无道,艺则无精、无神。茶艺,有名,有形,是茶文化的外在表现形式;茶道,就是精神、道理、规律、本源与本质,它经常是看不见、摸不着的,但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合,艺中有道,道中有艺,是物质与精神高度统一的结果。茶艺、茶道的内涵、外延均不相同,应严格区别二者,不要使之混同。
喝茶、品茶、茶艺与最高境界——茶道
喝茶:将茶当饮料解渴。
品茶:注重茶的色香味,讲究水质茶具,喝的时候又能细细品味。
茶艺:讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等。
最高境界——茶道:在茶事活动中融入哲理、伦理、道德,通过品茗来修身养性、品味人生,达到精神上的享受。
第3个回答 2013-08-20
局,就犹如人生游戏!虽然,有些事情,在无声地展开和淡然的收尾之中,都已注定了生生世世、恩恩怨怨的缠绕。当你无法去推断、诠释或者解决时,你便只能去相信那些所谓的,缠绕着的缘份了。
人生犹如品茶。别虚度了此生,错过了茶香!
一个人的时候,总喜欢坐在灯下,泡一杯清茶,细细品味,任清香孤傲的茶花在水中轻舞飞扬,仿佛寻找生命的奥秘,未知的命运都早已在冥冥之中融入清茶中。
饮茶是一种艺术,如和尚饮茶是讲究禅,道士饮茶是讲究道,学者饮茶是讲究文化,商人饮茶是一种应酬,不同的品位道出人生的不同追求。有人喝茶言苦,有人品茶说香。人生本是一杯清茶,苦也闻香,香中蕴苦.
打开飞扬的思绪,抖落积淀的尘埃,小心地翻开心灵最低层的一页,温习全身心的付出,追逐梦想。
不知从何时开始,这世界变得越来越小,小得只装得下自己,不愿告诉别人自己的心情,也不想了解别人太多,就这样宁可让自己孤独,也让别人寂寞……
在生命拐弯处,我饮清茶而不喝咖啡。清茶是恬淡的,散发着清雅的芳香,如丝如缕的清香萦绕在生命的每一个角落,让我流连忘返而又欲罢不能。
与快乐同行,悲伤也会改变。曾记得这样的一句话:红尘有爱,这颗火热的心不变;红尘有爱,今生的宿命相连。也许,真的有它的道理所在吧。
不经一番寒彻骨,哪得梅花扑鼻香。有过经历的生命才会厚重,才会有承载,不管生活中是喜、是悲,把清茶默默地放在唇间,我们不说伤痛不说累,坦然接受生活给我们的一切,此时的自己才是生命中的花季。我们不再年少轻狂,我们懂得爱、懂得珍惜。明白生命中有许多是我们要努力追求不应轻言放弃的。
暗淡的茶味包含了人生的沧桑,它宛如一只小手,能伸进人的心灵深处,轻轻地抚摸,让激动平静,让思念沉醉,让烦躁消退,让人渐渐进入一种境界,这是一种宽容而且大度的境界。
痛也好,乐也罢,一切的一切都让它悄悄流到心田,在生命街口任苦味、香味交融。
清茶的荟萃告诉我,坦然就是快乐。
说到品茶,品好茶,会品茶,常被推崇的有《红楼梦》里妙玉的“三杯论”。它出自这部文学巨著的第四十一回“栊翠庵茶品梅花雪”。曹雪芹笔下的妙女士是以杯数来区分喝茶的雅俗,“一杯为品,二杯既是解渴的蠢物,三杯便是饮牛饮骡了。”我以为,品茶之中所有体味到的感受,最为贴切的就是一杯清茶中的那种淡淡的滋味。浅尝最为甘美,也最为持久。凡事过度反而乏味,正所谓:过犹不及,如果穷困及逸乐,因一切甘甜已经遍尝,便会有茫然无措的感觉,就会像浆酒霍肉之徒,就算眼前堆满山珍海味,也不会有任何胃口。世间利禄来来往往,红尘滚滚炎凉荣辱,惟有淡泊,才能宁静,才能对人生做最深入、最细致、最独到、最有价值的品味。这一切又与品茶何其相似。茶,惟有苦涩,才能醒脑提神。
唐代的刘贞德曾经总结说,茶有十德:以茶散郁气;以茶驱睡气;以茶养生气;以茶除病气;以茶利礼仁;以茶表敬意;以茶尝滋味;以茶养身体;以茶可行道;以茶可养志。由此可知,茶在中国已经不单纯是一种饮料,它代表着一种文化,一种价值取向,表达了对情感、对生命的态度,有着更深层次的精神境界。一个人若在茶中有品位,自然对生活、对情感、对生命会热爱。而对生命热爱者,必然对人格有操守。
正如茶圣陆羽在《茶经》中所言:懂茶之人必定是“精行俭德人”。
茶道是茶艺与精神的结合,以茶艺表现人文精神。兴于中国唐代,盛于宋、明代,衰于清代。中国茶道讲究五境之美,即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。
茶道的本质是和,大道至简,烧水煎茶,无非是道,饮茶即道。顺其自然,无心而为,要饮则饮,随心所欲,不必拘泥于程序、礼法、规则;贵在朴素、简单,注意力集中,心到、眼到、手到。以真实心境寄情山水,以真挚情怀融入自然造化,在茶香、茶色、茶味中陶醉、品味、顿悟、修行。茶喝得久了,看得久了,便慢慢地感受到许多,人生如茶,品茶如品人生。
第4个回答 2013-08-20
茶道是一种以茶为媒的生活礼仪,也被认为是修身养性的一种方式,它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊,美心修德,学习礼法,是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神,有助于陶冶情操、去除杂念,这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍,也符合佛道儒的“内省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心,是茶文化的灵魂。
通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种饮茶艺术。它是茶艺与精神的结合,并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代,盛于宋、明代,衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美,即茶叶、茶水、火候、茶具、环境,同时配以情绪等条件,以求“味”和“心”的最高享受。被称为美学宗教,以和、敬、清、寂为基本精神的日本茶道,则是承唐宋遗风。
茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难,即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶,“三点”为新茶、甘泉、洁器为一,天气好为一,风流儒雅、气味相投的佳客为一;反之,是为“三不点”。明代为十三宜与七禁忌。“十三宜”为一无事、二佳客、三独坐、四咏诗、五挥翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一会心、十二鉴赏、十三文僮;“七禁忌”为一不如法、二恶具、三主客不韵、四冠裳苛礼、五荤肴杂味、六忙冗、七壁间案头多恶趣。