高分求高人！！有时候觉得好迷茫，我想知道我们到底应该信仰什么？
从小喜欢思考问题，我读了很多年书，现在发现有些问题，越想越乱。
特别是一些人生和社会问题，书本与现实差距太大，问题想多了，都能归结到两个问题上面来。
一个问题是：什么是真理？另一个问题是：我们到底该信仰什么？
谁能回答这两个问题，我把分数全给他。。。
（我不喜欢太复杂的东西，尽量说得简单点，可以举些真实案例，谢谢）
佛法与其他宗教的第一个不相同点：“佛法否认上帝造世界及最初的开始”。
所有一切的宗教，除佛教外，其他任何宗教都有一个共同的特点，那就是：他们都相信有一个万能的上帝，一个神圣不可侵犯的上帝；上帝创造世界，创造人类，上帝什么都能做，什么都可以做。
可是佛法却不承认有这么一个创造世界万能全能的上帝，因为佛法在基本理论上，根本不承认有一个创造世界的最初开始。佛法的理论：“开始”这个观念，是因人类“有限”的心理，不能涵括万千的因果关系，为其本身的假定罢了。
让我举一个例子来帮助说明。譬如讲今天这个演讲吧，大家都说，是八点钟开始，九点钟终了。所以我们说这个演讲绝不是一个最初的开始。因为显而易见地，在演讲开始之前，还有其他许多“因果相续”关系的存在。八点钟以前，各位或在家中，或在其他地方，纷纷到这里来。这些都是在演讲会以前所发生的事。对这些事而论，八点钟的演讲是终了而不是开始。演讲会之后，各位又纷纷散去，坐车的坐车，走步的走步，这些都是在演讲会以后所发生的事。对这些事而论，九点钟的散会是开始而不是终了。因此“开始”这个概念，只有在对某一特指事物而言时，方有其意义，否则就没有意义。最初的开始，或绝对的开始，是根本无意义的。
一般宗教的“宇宙原始”论，即是犯了这个错误。将漫漫无究无尽的宇宙“因果大相续流”硬生生地凭着自己的有限性的意思将它截断，硬说有个开始。因为有这么一个最初开始的假想，所以接着就弄出一个创造世界的万能上帝来。问题是：上帝如果是万能而又慈悲，他老人家为什么不把他自己创造出来的我们这些苦痛的众生，当皮球一样，一脚踢上极乐天堂，岂不痛快！可是事实上，他没有这样做。
实则上帝也是思想上的假定。上帝这个概念，是由于古代人民震慑于宇宙间许多不能解释的现象，如雷电、地震、海啸、瘟疫等而来。人类创造出来这个“神的”观念，不仅对宇宙现象的奇妙，有了解释，同时也满足了人类实际的需要，使他们得到了“安全感”。这种观念，在人类政治社会的进展上有它的价值。可是要谈真理，这种人为的假定，就很难自圆其说。佛法不但说明“最初的开始”是人类有限性思维的产物，而且告诉我们，这个创造世界，造人造物的上帝，也是人类思想中的幻想。佛法的智慧因此超过了其他宗教的基本教义，这是佛法和其他宗教的最大的一个区别。
佛法和其他宗教第二个不相同点：“佛法的目的，是要使人人成佛，但其他宗教，却绝不许可人成上帝”。
佛教里有至高的佛陀，有菩萨，也有天神；但是佛教里的至尊的佛却与其他宗教的上帝完全不同。要说明这一点，我想先对“佛”下个简单的定义。通常我们简称释迦牟尼佛为佛。在历史学家的眼光里，释迦牟尼佛是二千五百余年前印度的一位思想家；在佛教徒的心里，释迦牟尼佛是这个世界里佛教的创始人或教主，可是在佛法里，释迦牟尼佛是万万千千，在无尽世界中，无量诸佛中的一位佛。我这里所要向各位介绍的“佛”，是无量诸佛的通义，是广义的。我试下的“佛”的定义如下：
“佛”是一个理智，情感和能力都达到最圆满境地的人格。让我重复一遍：“佛”是理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。换句话说，佛是全智、全悲与大能的人。这里请注意佛法与其他宗教的不同点，佛不是万能，佛不能赐我们以解脱。他只能教导我们，我们还要凭自己的努力得解脱。佛不能使我们上天堂，或判我们入地狱。
佛不仅是和其他宗教中的万能上帝不同，释迦牟尼佛且告诉我们：这个理智、情感及能力都能同时达到最圆满境地的人格（佛法中也叫做佛性）人人原都具有。只有像平静的湖面上起了波涛，失去了明镜似的水面一样；人类恋着于外境及现象，与假定的诸般设想，为所谓生存、名利、情爱、权力疲于奔命，一直到老死，还不觉悟，因此埋没了本具的佛性；使其本具的至高的理智，至富的情感及无限的能力，不能同时达到最圆满的境地，不能从烦恼苦痛中解放出来。佛陀（释迦牟尼佛）说法应世的目的，即是在教导众生，开显其本具的佛性。佛的悲愿，是要使人人及一切众生都成为和自己一样至善至上的佛陀。所以在佛的眼光中，一切人类及众生，同具佛性，一律平等。
其他的宗教则不然。在其他的宗教中，上帝和人是永远二个对立的单位。上帝是上帝，人是人。这位万能的上帝，是一切教示的中心。人要信奉上帝，才能得上帝的救，人要得到了上帝的恩典，死后可以上天堂，去和上帝住在一起。可是人却永远不能成为上帝，上帝与人之间，始终有一条鸿沟。
基督教和回教中，有所谓神秘主义派，虽也能达到很高的所谓：与上帝合一的境界；但此“合一”“Unification with God”，始终意味着一个二元，人毕竟不能完全成为上帝，只能与上帝“合一”而已，此一对立“Dichtomy”概念，实为其基本教义的限定所形成。因此许多有高深境界的耶教圣哲，如埃克尔（Master Eckhart) 及回教圣哲阿哈那佳(Ai Hallaj) 皆被指为异端。前者受到教会的严厉谴责，后者竟身遭遇害而被处死。
佛不以自己成佛为满足，他要人人成佛，也教导大家如何成佛。这一个一切平等、大智、大悲的怀抱，其伟大及深广处，确在一般宗教之上。总之，佛法是教人要有自尊自信，为使自己从生死痛苦中解脱出来，为使一切众生从生死痛苦中解脱出来。我们应该珍惜佛陀传给我们的教导方法，加倍努力，开显我们本具的佛性，使人人成佛，完成理智、情感、能力之最圆满境地的人格。
佛法与其他宗教的第三个不相同点：“佛法是一个具有包含性和圆通性的教理，其他的宗教，却多半是具有排外性的”。
佛法，尤其是大乘佛教的中心思想建筑在人人平等，众生皆有佛性的理论上。因此在佛教中，找不出像基督教十诫中的第一条：“你不可相信假神”之类的教义。基督教徒，以回教徒或印度教徒等等所信奉的神为邪神，回教徒或印度教徒，也认基督教徒的上帝为邪神。彼此都说，你不可信奉假神。问题是哪一个宗教的神是真的，哪一个是假的呢？这一个争端，竞致用战争去求解决，十字军东征，和基督教的新旧教战争，都是历史上的实例。
佛教就没有这种毛病。佛法相信佛性平等，人人都可成佛，所以没有排外和专横的气氛。进一步说：佛教的大包涵性与大容纳性，能包涵容纳一切宗教的教义。任何宗教中所讲的理论，佛法中都具足。但佛法中不共的高深道理，却有很多在其他宗教中找不出来。例如就慈悲救世这一点来说：佛教不但与其他宗教有共同的讲法，还进一步有无缘大慈，和同体大悲的说法。广大菩提心和无尽庄严的菩萨行愿，以及甚深广大的空慧学，也是在任何宗教教义中找不出来的。
佛法绝不诋毁其他宗教。佛法相信众生根器不同，教导之法，自不能泥一。各种宗教与哲学，皆有其价值和功用，各种宗教，皆能在某一时间空间中，对某一类众生发生教化与利益的作用。依循任何一种好的宗教，都可以使人在现世和未来世得到利益安乐。但如果要究竟解脱和圆满正觉，那就必需要完成究竟解脱和圆满正觉的条件。
佛法认为一切宗教，只有深浅的区分，颇少邪正的差别。对任何一个问题，佛法都有几种不同深度的解说，来适应各种众生的需要。佛法这种包涵容摄万象的特性，真是广大无边，不尽其际，难测其底。
再举例来说：大凡具有高度智慧的人们，都能了解和容摄低级智慧的境界；但低智人，却难梦相，更不能了解或涵摄大智慧人的境界。物理学家能了解涵摄普通人的常识，但普通人却不能了解，更谈不上涵摄物理学家们的见解与境界。唯大海水可纳百川，亦唯深广的佛法，能摄尽涵藏一切其他教法。
佛法与其他宗教第四个不同点：“其他宗教的神是有烦恼和有我见的；佛却是无烦恼的大自在解脱者”
一般宗教都说：如果人不信从上帝，或是触犯了上帝，上帝就会发怒，会处罚人，甚至于会将他永远打入地狱受苦。在各种宗教的记载中，很容易见到上帝震怒，降灾惩罚世人这一类的故事和训诫。基督教的最后裁判尤其令人害怕；因为这个最后审判，可能将你判入地狱去永远受苦，连翻身的机会都没有。如果这些话是真实的，人类当真太不幸了。上帝最初就不该造人，而被制造出来的人，因不信上帝，或未受洗礼，就被这慈悲的上帝，判入地狱，去永远受苦，真是一件令人不可了解的事。我们姑且先退一万步，假定有这么一个全能上帝存在。现在让我们来研究一下这个上帝的性格。上帝如果会发怒送人入地狱，他就是一个有嗔恨心和报复心的人。嗔恨心就表示他的嗔烦恼种子，尚未断尽。各位现在听我演讲，也许此时此刻，并没有发怒——最少我希望如此。但这并不表示，各位没有发怒的能力。假使我此刻走下台来，无缘无故的，在你脸上，打一个耳光，你马上会发怒。这说明贪、嗔、痴的潜能（种子），常常存在心中，根深蒂固的，不容消灭，一遇外缘，马上就起现行。因此，不管人也好，神也好，他如果会发怒，会惩罚忤逆他的人，他就是尚未断尽嗔烦恼种子的人。他在本质上还是一个凡夫，根本还未解脱，更说不上是圆满至善的神！
佛不会发怒，不审判众生；佛不会发脾气，送人入地狱。如果人会入地狱，那是他自己的业力，送他去的，决不是佛惩罚他而将他送入的。佛不但不送人入地狱，佛还要入地狱去救他出来！所以，佛法决不会恐吓人说：“你不要冒犯佛陀，否则佛陀发了怒，就会送你入地狱”。相反的，佛法却鼓励人，入地狱去度众生。地藏菩萨说：“我不入地狱，谁入地狱”，就是这种精神的表现！我们如果把佛陀的品德，和其他宗教上的上帝来比较一下，就知道佛陀的超胜和伟大了。
佛法与其他宗教第五个不相同点：“佛教是民主的，和重理性的；但其他宗教多半是独断性和独裁性的”。
因为佛法的基本教义，有其先天的平等性，宽容性和包涵性，所以在佛教史上，所表现的，只是宽容和民主精神，与其他宗教的独断和不容忍精神，造成一个鲜明的对照。在佛教史上，固然没有宗教迫害和异端裁判等等事迹，而相反的，佛教和各宗各派，都有绝对自由的发言权，都可以随便发挥自己的意见，还可以批评其他宗派的主张。其民主精神和重真理的态度，发挥到尽致时，竟至于“呵佛骂祖”；在阐明诸法空寂，一切不可得的道理时，居然说佛是“乾屎橛”，说“佛之一字，我不喜闻”。这种精神，何等彻底！何等豪放！在哪一种其他宗教里，找得到这些表现呢！在其他宗教里，上帝或教主所说的话，是神圣不可过问的。上帝的话，错也好，不对也好，教徒只许全部接受。但佛法却不然，佛教徒对佛陀所说的话，可接受或不接受。因为佛陀所说的道理，因佛教徒根基智慧的不一律，往往是多方面的；佛教徒可以接受佛陀所说的某一部份道理，而不接受其他一部份的道理。在佛经里，我们常常可以看到，释迦牟尼佛向弟子及听讲的人说：“我是真语者，实语者，不诳语者。”总是劝导听众，研究真理，注重理性，从没有用威吓强迫口吻或手段来叫人听从的。《妙法莲花经》上明白的载着：在佛要讲上乘难信的佛法时，竟有五千听众，自以为已经得到了解脱了的，不愿听讲，离席而去。佛陀不但没有发怒，追究或责罚，而只是说：“他们机缘还没有成熟，与其听了不相信引起反感，增加罪业，还不如让他们离开，也是好的”这是何等包涵，民主及伟大！
佛法与其他宗教的第六个不相同点：“佛法的爱是无限的；其他宗教的爱，是有限的”。
基督教的圣经上说：“你要爱你的邻居”，“你要爱你的仇敌”。这些训示，都是很伟大的。由于基督教的教义，已统超越了国家，种族人类和现世，所以能够有今日的成就。但是一般宗教的教义，虽多能超越国、族、人类和现世，却不能超宗教。爱仇敌可以，但是决不能爱异教徒！一切可以忍让宽恕，但一涉及上帝和宗教，不宽容不博爱的精神，就马上暴露出来了。最根本的问题是：这些所谓异教徒，不也是上帝造出来的人类吗？同是上帝的“子女”，为什么无端制造了出来，又要送他们下地狱去永远受苦？他的博爱，究竟在哪里呢？佛法的博爱和大悲，则是无限的，绝对的，无条件的。佛法的爱，不只及于全人类，而且及于全生物。佛法不但叫人要爱仇敌，而且叫人要爱异教徒。恒沙（印度恒河的沙，这是佛经里常常引用代表极多数的意思）众生，若不度尽，誓不成佛！进一步从哲理的观点来说佛法的爱，它是超越一切相的。这超越一切相的爱，和不可思议的空性合一，于了达一切法不可得中，无缘大悲，任运兴起；这个空悲不二的哲学，是佛教教义中，最高深最不可思议之处。这些教义，一下子是不容易懂的，但我想趁这个机会，在这里提一提，使各位有个印象。
诸法与此心的无生空性，是法尔现成的。情感至极的同体大悲，也是本来具足的。悟证诸法空性时，大悲心会不假做作，任运生起，这是微妙不可思议的事情！对于被无明习气所覆盖，不能开显本具佛性的有情，佛陀自然会生起无比的悲心。佛之慧眼，见我们众生之本性，皆是佛性；因此佛本能地觉得众生的不成佛，是他自巳的不够圆满，所以他会自然地尽未来劫，去成熟一切众生，使皆完成佛道的事业。有修证的学佛人，能常常有“我与诸佛同一体的”境界，而十方诸佛却时时刻刻在“我与众生同一体”的境界中。唯有从这种高深的法尔境界里兴起的大悲与博爱，方才是平等的，无偏私的，最彻底的，最圆满的，和超越一切分别和限量的爱。
佛法与其他宗教第七个不相同点：“佛法所教的往生净土，和其他宗教的永生天堂完全不同。”一般不够了解佛法的人说：基督教祈祷上帝，死后登天堂，和佛教念佛往生净土，并没有什么不同，这话表面上看来，好像不错，但仔细研究一下，就知道其中有很大的差别。
其他宗教里所宣传的天堂，地狱，似乎是和这个人世间相对立的处所，天堂，人世及地狱，似乎包括了整个宇宙。人世是暂时的考验场，天堂或地狱，才是真正人生之终点。这是一个有限的及消极的论调。佛教所讲的净土，却根本与此不同。佛法的宇宙观是无限的。大乘佛教，在开显诸佛广大庄严法界时，明白地说明宇宙的无限性。恒河沙数世界，也仅是无尽法界中的一粟罢了。所以其他宗教里的天堂，只有一个，而佛法中的净土，却多得不可思议。像阿弥陀佛的西方极乐世界，只不过是广大无边，无穷无尽的法界中的一处净土罢了。进而言之，佛法中了义的净土，可以在西方，也可以在东方，也可以即是这个世界。维摩诘经里说：“心净则国土净。”你能自净其心，此土即是净土。所以往生净土，与投身这个世界，本质上并无不同，也绝对不是一切的终点。
其他宗教里所讲的登天堂，所谓永生，是和上帝在一起，去享乐的。佛法根据因果的原理。认为以有限的善因，是不可能得到无限永生的善果的，所以上天堂去享受，将你的善因享受完了之后，还是要掉下来的。像仰天射箭一样，势力尽了之后，箭就又回跌下来。佛法的往生净土，是说凭藉着你的善因，你就能够到一个良好的修行环境（净土）里去而已。在诸佛宏愿的感应下，整个环境都能助修行。修行有了成就，依照你自己的愿力，并不一定永远住在这个净土，而是要到他方无尽世界去和再到这个世界来度脱众生。
综结的说：往天堂去享乐实在是有限宇宙论者的自私和消极的幻恋；而往生净土再去修行，则是无尽悲愿菩萨的方便庄严！
佛法与其他宗教的教义，不相同的地方很多，前而所列举的七点，只是检最普通及比较容易懂的来说，目的想用衬托的方法，帮大家对“什么是佛法”增加一些了解。
所有一切的宗教，除佛教外，其他任何宗教都有一个共同的特点，那就是：他们都相信有一个万能的上帝，一个神圣不可侵犯的上帝；上帝创造世界，创造人类，上帝什么都能做，什么都可以做。
可是佛法却不承认有这么一个创造世界万能全能的上帝，因为佛法在基本理论上，根本不承认有一个创造世界的最初开始。佛法的理论：“开始”这个观念，是因人类“有限”的心理，不能涵括万千的因果关系，为其本身的假定罢了。
让我举一个例子来帮助说明。譬如讲今天这个演讲吧，大家都说，是八点钟开始，九点钟终了。所以我们说这个演讲绝不是一个最初的开始。因为显而易见地，在演讲开始之前，还有其他许多“因果相续”关系的存在。八点钟以前，各位或在家中，或在其他地方，纷纷到这里来。这些都是在演讲会以前所发生的事。对这些事而论，八点钟的演讲是终了而不是开始。演讲会之后，各位又纷纷散去，坐车的坐车，走步的走步，这些都是在演讲会以后所发生的事。对这些事而论，九点钟的散会是开始而不是终了。因此“开始”这个概念，只有在对某一特指事物而言时，方有其意义，否则就没有意义。最初的开始，或绝对的开始，是根本无意义的。
一般宗教的“宇宙原始”论，即是犯了这个错误。将漫漫无究无尽的宇宙“因果大相续流”硬生生地凭着自己的有限性的意思将它截断，硬说有个开始。因为有这么一个最初开始的假想，所以接着就弄出一个创造世界的万能上帝来。问题是：上帝如果是万能而又慈悲，他老人家为什么不把他自己创造出来的我们这些苦痛的众生，当皮球一样，一脚踢上极乐天堂，岂不痛快！可是事实上，他没有这样做。
实则上帝也是思想上的假定。上帝这个概念，是由于古代人民震慑于宇宙间许多不能解释的现象，如雷电、地震、海啸、瘟疫等而来。人类创造出来这个“神的”观念，不仅对宇宙现象的奇妙，有了解释，同时也满足了人类实际的需要，使他们得到了“安全感”。这种观念，在人类政治社会的进展上有它的价值。可是要谈真理，这种人为的假定，就很难自圆其说。佛法不但说明“最初的开始”是人类有限性思维的产物，而且告诉我们，这个创造世界，造人造物的上帝，也是人类思想中的幻想。佛法的智慧因此超过了其他宗教的基本教义，这是佛法和其他宗教的最大的一个区别。
佛法和其他宗教第二个不相同点：“佛法的目的，是要使人人成佛，但其他宗教，却绝不许可人成上帝”。
佛教里有至高的佛陀，有菩萨，也有天神；但是佛教里的至尊的佛却与其他宗教的上帝完全不同。要说明这一点，我想先对“佛”下个简单的定义。通常我们简称释迦牟尼佛为佛。在历史学家的眼光里，释迦牟尼佛是二千五百余年前印度的一位思想家；在佛教徒的心里，释迦牟尼佛是这个世界里佛教的创始人或教主，可是在佛法里，释迦牟尼佛是万万千千，在无尽世界中，无量诸佛中的一位佛。我这里所要向各位介绍的“佛”，是无量诸佛的通义，是广义的。我试下的“佛”的定义如下：
“佛”是一个理智，情感和能力都达到最圆满境地的人格。让我重复一遍：“佛”是理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。换句话说，佛是全智、全悲与大能的人。这里请注意佛法与其他宗教的不同点，佛不是万能，佛不能赐我们以解脱。他只能教导我们，我们还要凭自己的努力得解脱。佛不能使我们上天堂，或判我们入地狱。
佛不仅是和其他宗教中的万能上帝不同，释迦牟尼佛且告诉我们：这个理智、情感及能力都能同时达到最圆满境地的人格（佛法中也叫做佛性）人人原都具有。只有像平静的湖面上起了波涛，失去了明镜似的水面一样；人类恋着于外境及现象，与假定的诸般设想，为所谓生存、名利、情爱、权力疲于奔命，一直到老死，还不觉悟，因此埋没了本具的佛性；使其本具的至高的理智，至富的情感及无限的能力，不能同时达到最圆满的境地，不能从烦恼苦痛中解放出来。佛陀（释迦牟尼佛）说法应世的目的，即是在教导众生，开显其本具的佛性。佛的悲愿，是要使人人及一切众生都成为和自己一样至善至上的佛陀。所以在佛的眼光中，一切人类及众生，同具佛性，一律平等。
其他的宗教则不然。在其他的宗教中，上帝和人是永远二个对立的单位。上帝是上帝，人是人。这位万能的上帝，是一切教示的中心。人要信奉上帝，才能得上帝的救，人要得到了上帝的恩典，死后可以上天堂，去和上帝住在一起。可是人却永远不能成为上帝，上帝与人之间，始终有一条鸿沟。
基督教和回教中，有所谓神秘主义派，虽也能达到很高的所谓：与上帝合一的境界；但此“合一”“Unification with God”，始终意味着一个二元，人毕竟不能完全成为上帝，只能与上帝“合一”而已，此一对立“Dichtomy”概念，实为其基本教义的限定所形成。因此许多有高深境界的耶教圣哲，如埃克尔（Master Eckhart) 及回教圣哲阿哈那佳(Ai Hallaj) 皆被指为异端。前者受到教会的严厉谴责，后者竟身遭遇害而被处死。
佛不以自己成佛为满足，他要人人成佛，也教导大家如何成佛。这一个一切平等、大智、大悲的怀抱，其伟大及深广处，确在一般宗教之上。总之，佛法是教人要有自尊自信，为使自己从生死痛苦中解脱出来，为使一切众生从生死痛苦中解脱出来。我们应该珍惜佛陀传给我们的教导方法，加倍努力，开显我们本具的佛性，使人人成佛，完成理智、情感、能力之最圆满境地的人格。
佛法与其他宗教的第三个不相同点：“佛法是一个具有包含性和圆通性的教理，其他的宗教，却多半是具有排外性的”。
佛法，尤其是大乘佛教的中心思想建筑在人人平等，众生皆有佛性的理论上。因此在佛教中，找不出像基督教十诫中的第一条：“你不可相信假神”之类的教义。基督教徒，以回教徒或印度教徒等等所信奉的神为邪神，回教徒或印度教徒，也认基督教徒的上帝为邪神。彼此都说，你不可信奉假神。问题是哪一个宗教的神是真的，哪一个是假的呢？这一个争端，竞致用战争去求解决，十字军东征，和基督教的新旧教战争，都是历史上的实例。
佛教就没有这种毛病。佛法相信佛性平等，人人都可成佛，所以没有排外和专横的气氛。进一步说：佛教的大包涵性与大容纳性，能包涵容纳一切宗教的教义。任何宗教中所讲的理论，佛法中都具足。但佛法中不共的高深道理，却有很多在其他宗教中找不出来。例如就慈悲救世这一点来说：佛教不但与其他宗教有共同的讲法，还进一步有无缘大慈，和同体大悲的说法。广大菩提心和无尽庄严的菩萨行愿，以及甚深广大的空慧学，也是在任何宗教教义中找不出来的。
佛法绝不诋毁其他宗教。佛法相信众生根器不同，教导之法，自不能泥一。各种宗教与哲学，皆有其价值和功用，各种宗教，皆能在某一时间空间中，对某一类众生发生教化与利益的作用。依循任何一种好的宗教，都可以使人在现世和未来世得到利益安乐。但如果要究竟解脱和圆满正觉，那就必需要完成究竟解脱和圆满正觉的条件。
佛法认为一切宗教，只有深浅的区分，颇少邪正的差别。对任何一个问题，佛法都有几种不同深度的解说，来适应各种众生的需要。佛法这种包涵容摄万象的特性，真是广大无边，不尽其际，难测其底。
再举例来说：大凡具有高度智慧的人们，都能了解和容摄低级智慧的境界；但低智人，却难梦相，更不能了解或涵摄大智慧人的境界。物理学家能了解涵摄普通人的常识，但普通人却不能了解，更谈不上涵摄物理学家们的见解与境界。唯大海水可纳百川，亦唯深广的佛法，能摄尽涵藏一切其他教法。
佛法与其他宗教第四个不同点：“其他宗教的神是有烦恼和有我见的；佛却是无烦恼的大自在解脱者”
一般宗教都说：如果人不信从上帝，或是触犯了上帝，上帝就会发怒，会处罚人，甚至于会将他永远打入地狱受苦。在各种宗教的记载中，很容易见到上帝震怒，降灾惩罚世人这一类的故事和训诫。基督教的最后裁判尤其令人害怕；因为这个最后审判，可能将你判入地狱去永远受苦，连翻身的机会都没有。如果这些话是真实的，人类当真太不幸了。上帝最初就不该造人，而被制造出来的人，因不信上帝，或未受洗礼，就被这慈悲的上帝，判入地狱，去永远受苦，真是一件令人不可了解的事。我们姑且先退一万步，假定有这么一个全能上帝存在。现在让我们来研究一下这个上帝的性格。上帝如果会发怒送人入地狱，他就是一个有嗔恨心和报复心的人。嗔恨心就表示他的嗔烦恼种子，尚未断尽。各位现在听我演讲，也许此时此刻，并没有发怒——最少我希望如此。但这并不表示，各位没有发怒的能力。假使我此刻走下台来，无缘无故的，在你脸上，打一个耳光，你马上会发怒。这说明贪、嗔、痴的潜能（种子），常常存在心中，根深蒂固的，不容消灭，一遇外缘，马上就起现行。因此，不管人也好，神也好，他如果会发怒，会惩罚忤逆他的人，他就是尚未断尽嗔烦恼种子的人。他在本质上还是一个凡夫，根本还未解脱，更说不上是圆满至善的神！
佛不会发怒，不审判众生；佛不会发脾气，送人入地狱。如果人会入地狱，那是他自己的业力，送他去的，决不是佛惩罚他而将他送入的。佛不但不送人入地狱，佛还要入地狱去救他出来！所以，佛法决不会恐吓人说：“你不要冒犯佛陀，否则佛陀发了怒，就会送你入地狱”。相反的，佛法却鼓励人，入地狱去度众生。地藏菩萨说：“我不入地狱，谁入地狱”，就是这种精神的表现！我们如果把佛陀的品德，和其他宗教上的上帝来比较一下，就知道佛陀的超胜和伟大了。
佛法与其他宗教第五个不相同点：“佛教是民主的，和重理性的；但其他宗教多半是独断性和独裁性的”。
因为佛法的基本教义，有其先天的平等性，宽容性和包涵性，所以在佛教史上，所表现的，只是宽容和民主精神，与其他宗教的独断和不容忍精神，造成一个鲜明的对照。在佛教史上，固然没有宗教迫害和异端裁判等等事迹，而相反的，佛教和各宗各派，都有绝对自由的发言权，都可以随便发挥自己的意见，还可以批评其他宗派的主张。其民主精神和重真理的态度，发挥到尽致时，竟至于“呵佛骂祖”；在阐明诸法空寂，一切不可得的道理时，居然说佛是“乾屎橛”，说“佛之一字，我不喜闻”。这种精神，何等彻底！何等豪放！在哪一种其他宗教里，找得到这些表现呢！在其他宗教里，上帝或教主所说的话，是神圣不可过问的。上帝的话，错也好，不对也好，教徒只许全部接受。但佛法却不然，佛教徒对佛陀所说的话，可接受或不接受。因为佛陀所说的道理，因佛教徒根基智慧的不一律，往往是多方面的；佛教徒可以接受佛陀所说的某一部份道理，而不接受其他一部份的道理。在佛经里，我们常常可以看到，释迦牟尼佛向弟子及听讲的人说：“我是真语者，实语者，不诳语者。”总是劝导听众，研究真理，注重理性，从没有用威吓强迫口吻或手段来叫人听从的。《妙法莲花经》上明白的载着：在佛要讲上乘难信的佛法时，竟有五千听众，自以为已经得到了解脱了的，不愿听讲，离席而去。佛陀不但没有发怒，追究或责罚，而只是说：“他们机缘还没有成熟，与其听了不相信引起反感，增加罪业，还不如让他们离开，也是好的”这是何等包涵，民主及伟大！
佛法与其他宗教的第六个不相同点：“佛法的爱是无限的；其他宗教的爱，是有限的”。
基督教的圣经上说：“你要爱你的邻居”，“你要爱你的仇敌”。这些训示，都是很伟大的。由于基督教的教义，已统超越了国家，种族人类和现世，所以能够有今日的成就。但是一般宗教的教义，虽多能超越国、族、人类和现世，却不能超宗教。爱仇敌可以，但是决不能爱异教徒！一切可以忍让宽恕，但一涉及上帝和宗教，不宽容不博爱的精神，就马上暴露出来了。最根本的问题是：这些所谓异教徒，不也是上帝造出来的人类吗？同是上帝的“子女”，为什么无端制造了出来，又要送他们下地狱去永远受苦？他的博爱，究竟在哪里呢？佛法的博爱和大悲，则是无限的，绝对的，无条件的。佛法的爱，不只及于全人类，而且及于全生物。佛法不但叫人要爱仇敌，而且叫人要爱异教徒。恒沙（印度恒河的沙，这是佛经里常常引用代表极多数的意思）众生，若不度尽，誓不成佛！进一步从哲理的观点来说佛法的爱，它是超越一切相的。这超越一切相的爱，和不可思议的空性合一，于了达一切法不可得中，无缘大悲，任运兴起；这个空悲不二的哲学，是佛教教义中，最高深最不可思议之处。这些教义，一下子是不容易懂的，但我想趁这个机会，在这里提一提，使各位有个印象。
诸法与此心的无生空性，是法尔现成的。情感至极的同体大悲，也是本来具足的。悟证诸法空性时，大悲心会不假做作，任运生起，这是微妙不可思议的事情！对于被无明习气所覆盖，不能开显本具佛性的有情，佛陀自然会生起无比的悲心。佛之慧眼，见我们众生之本性，皆是佛性；因此佛本能地觉得众生的不成佛，是他自巳的不够圆满，所以他会自然地尽未来劫，去成熟一切众生，使皆完成佛道的事业。有修证的学佛人，能常常有“我与诸佛同一体的”境界，而十方诸佛却时时刻刻在“我与众生同一体”的境界中。唯有从这种高深的法尔境界里兴起的大悲与博爱，方才是平等的，无偏私的，最彻底的，最圆满的，和超越一切分别和限量的爱。
佛法与其他宗教第七个不相同点：“佛法所教的往生净土，和其他宗教的永生天堂完全不同。”一般不够了解佛法的人说：基督教祈祷上帝，死后登天堂，和佛教念佛往生净土，并没有什么不同，这话表面上看来，好像不错，但仔细研究一下，就知道其中有很大的差别。
其他宗教里所宣传的天堂，地狱，似乎是和这个人世间相对立的处所，天堂，人世及地狱，似乎包括了整个宇宙。人世是暂时的考验场，天堂或地狱，才是真正人生之终点。这是一个有限的及消极的论调。佛教所讲的净土，却根本与此不同。佛法的宇宙观是无限的。大乘佛教，在开显诸佛广大庄严法界时，明白地说明宇宙的无限性。恒河沙数世界，也仅是无尽法界中的一粟罢了。所以其他宗教里的天堂，只有一个，而佛法中的净土，却多得不可思议。像阿弥陀佛的西方极乐世界，只不过是广大无边，无穷无尽的法界中的一处净土罢了。进而言之，佛法中了义的净土，可以在西方，也可以在东方，也可以即是这个世界。维摩诘经里说：“心净则国土净。”你能自净其心，此土即是净土。所以往生净土，与投身这个世界，本质上并无不同，也绝对不是一切的终点。
其他宗教里所讲的登天堂，所谓永生，是和上帝在一起，去享乐的。佛法根据因果的原理。认为以有限的善因，是不可能得到无限永生的善果的，所以上天堂去享受，将你的善因享受完了之后，还是要掉下来的。像仰天射箭一样，势力尽了之后，箭就又回跌下来。佛法的往生净土，是说凭藉着你的善因，你就能够到一个良好的修行环境（净土）里去而已。在诸佛宏愿的感应下，整个环境都能助修行。修行有了成就，依照你自己的愿力，并不一定永远住在这个净土，而是要到他方无尽世界去和再到这个世界来度脱众生。
综结的说：往天堂去享乐实在是有限宇宙论者的自私和消极的幻恋；而往生净土再去修行，则是无尽悲愿菩萨的方便庄严！
佛法与其他宗教的教义，不相同的地方很多，前而所列举的七点，只是检最普通及比较容易懂的来说，目的想用衬托的方法，帮大家对“什么是佛法”增加一些了解。
温馨提示：内容为网友见解，仅供参考
第1个回答 2013-08-18
楼主，你的问题本身就是一个大的人生和社会问题，所以注定很难回答。我们现代人的困惑和疑虑，多半是因为教育的狭隘性思维造成的，过分强调对错，这是一种横向的平面性思维，其实事物是还有前后（快慢）、发展与落后之分的，换句话说，思维应该还有纵向性思维。综合起来，人的思维最理想、最佳的是立体性思维。跳出狭隘性思维后，我们会发现，事物是具有相对性的，适合才是真理。
这些话需要慢慢理解，需要人生经验积累与沉淀，我有自己关于信仰的研究。
我研究的出发点，也是相对性。我们都知道事物具有正反两面，信仰道德，人变得愚弱，信仰暴力，充满杀戮。。。中国人现在信仰唯物主义，所以传统迷信也接受不了了，国外的宗教，更是由于文化的不同，难以认同。
从相对性上来考量，应该没有什么可以完全相信的，因为任何事物都有反面，，，所以我反复思考，突然灵机一动，如果承认相对性的存在，那么“相对性”应该也有相对性，也就是说相对性中，应该也有相当稳定恒定可信的东西。
那么这个东西是什么呢？是道德吗？是正义吗？是公平吗？是发展吗？
最终我脑海里蹦出三个字——真善美。。。最终，我发现“真善美”三个字，相对来说，是我们最值得信仰的。
我对“真善美”三个字的理解是：真实（真诚）、善良（纯朴）、美丽（美德）追问
这些话需要慢慢理解，需要人生经验积累与沉淀，我有自己关于信仰的研究。
我研究的出发点，也是相对性。我们都知道事物具有正反两面，信仰道德，人变得愚弱，信仰暴力，充满杀戮。。。中国人现在信仰唯物主义，所以传统迷信也接受不了了，国外的宗教，更是由于文化的不同，难以认同。
从相对性上来考量，应该没有什么可以完全相信的，因为任何事物都有反面，，，所以我反复思考，突然灵机一动，如果承认相对性的存在，那么“相对性”应该也有相对性，也就是说相对性中，应该也有相当稳定恒定可信的东西。
那么这个东西是什么呢？是道德吗？是正义吗？是公平吗？是发展吗？
最终我脑海里蹦出三个字——真善美。。。最终，我发现“真善美”三个字，相对来说，是我们最值得信仰的。
我对“真善美”三个字的理解是：真实（真诚）、善良（纯朴）、美丽（美德）追问
怎么样才能立体思维啊，一时理解不了，跨越不了啊。
能简单的说说，你认为什么是真理，什么是信仰吗？
当局者迷旁观者清，你站在太空的角度，看地球、看人类，你就自然会立体性去思维，就像我们平时看电视里面非洲大草原的动物世界，你会发现本质都是先有生存发展，忽视本质去谈大是大非，去谈道德正义，自然是找不到出路的。中国人太喜欢谈大是大非，太喜欢讲道德，背地里贪污腐化，不推进解决实际问题，这种自欺欺人，自然会自食恶果。
什么是真理？真理不是一个确定的东西，是人类总结出来的经验，是试验室出来的科学结果。这么说吧，真理是一些规律，是老子口中说的“道”，“道”就是规律的意思。
什么是信仰？信仰是宗教、是哲学、是国学、是马哲毛泽东思想，既然没有确定性的真理，自然没有确定性的信仰，，，中国人是理性的，不可能轻易回到宗教迷信的阶段，所以我建议你信仰道德、信仰良心，或像我一样，信仰真善美。
第2个回答 2013-08-18
其实两个问题也是一个问题，信仰什么？信仰真理。但什么是真理呢？确实不好答，可以写一本书。你的路我也走过，现在也仍然再走，所以很理解你的心态。我简单说说我的经验和体会吧。为了寻找真理我也看过很多书，也是越看越乱，根本原因在于与现实脱节。真理一定不是概念化的东西，真理也不是某一尊神，它一定是与生活息息相关，一定与人直接联系，一定是活生生的。最高真理就是人与人，人与自然的关系。你理解了这种关系，你就是最高真理的拥有者。儒、道、佛，本质上都是一样的，都在智慧之巅相遇。它们都是登上智慧之巅的不同的路。当你一旦拥有了真理登上智慧之巅，回望下来也会发现其它的路，它们互相联系，互相证明。老子的道德经五千言，说的就是真理。但很不好懂。儒家和佛家却有着庞大的认知体系。建议先学习儒家的经典，《大学》《中庸》《论语》，这是中国最优秀的智慧之一，说的全是人与人的关系，告诉世人只有这样做人才行，才能长远。另外建议看《马克思主义哲学基本原理》
，这是有为法原理的顶峰，世事的规律都在里面了。毛泽东是马克思主义哲学的大师，运用的炉火纯青，可以参看《毛泽东选集》里面的《论持久战》《矛盾论》《实践论》《星星之火可以燎原》，看了真是让人心潮澎湃！
以上侧重出世，世间法，都学习了之后可以了解一下佛教的基本知识，如果感兴趣可以深入学习，介绍觉悟之路网站，上面有很多佛教普及读物可以看，很容易读。
学有余力可以多读读历史，看看电影，分析分析身边人，看看别人是怎么做的，多从优秀的人身上学习。
总的说，这些看似不同的学科、宗教，它们都是相关联的，因为人对所有事物的探究最终都是对人的探究，核心是人。当你深入的理解之后就会发现这一点。终极智慧、最高真理都是相同的。
并且所有知识与行动的落脚点也都在人身上，学习的同时要去做，要知行合一，落实在伦理日用，落实在平常生活中，从行住坐卧，言谈举止小处做起，端端正正做人，从行为上影响内心，让自己成为一个内心坚定、行为规范的人。可以看看《养正遗规》，古人做的很好。书不要多要精，学习的同时一定要做，从日常生活做起。
至于你说的良心和现实矛盾的问题，古人王阳明做的很好，你了解下。这个问题从古到今一直存在，在社会上做事需要妥协，这个度自己把握吧。很多人做的很好，多了解吧。
，这是有为法原理的顶峰，世事的规律都在里面了。毛泽东是马克思主义哲学的大师，运用的炉火纯青，可以参看《毛泽东选集》里面的《论持久战》《矛盾论》《实践论》《星星之火可以燎原》，看了真是让人心潮澎湃！
以上侧重出世，世间法，都学习了之后可以了解一下佛教的基本知识，如果感兴趣可以深入学习，介绍觉悟之路网站，上面有很多佛教普及读物可以看，很容易读。
学有余力可以多读读历史，看看电影，分析分析身边人，看看别人是怎么做的，多从优秀的人身上学习。
总的说，这些看似不同的学科、宗教，它们都是相关联的，因为人对所有事物的探究最终都是对人的探究，核心是人。当你深入的理解之后就会发现这一点。终极智慧、最高真理都是相同的。
并且所有知识与行动的落脚点也都在人身上，学习的同时要去做，要知行合一，落实在伦理日用，落实在平常生活中，从行住坐卧，言谈举止小处做起，端端正正做人，从行为上影响内心，让自己成为一个内心坚定、行为规范的人。可以看看《养正遗规》，古人做的很好。书不要多要精，学习的同时一定要做，从日常生活做起。
至于你说的良心和现实矛盾的问题，古人王阳明做的很好，你了解下。这个问题从古到今一直存在，在社会上做事需要妥协，这个度自己把握吧。很多人做的很好，多了解吧。
第3个回答 2013-08-19
真理就是宇宙人生的本质、真相。
唯物主义与佛教三法印 再论
大家都知道，发展的观点是唯物主义基本的观点。一切现象都是发展变化的，没有一成不变的事物、现象。所以，唯物主义否认有什么永恒不变的“自有永有的上帝或神”存在。
佛教怎么说呢？佛教有三法印，即三个最基本的原理。第一个叫“【诸行无常】”，就是发展变化的观点，这个容易理解；第二个叫“【诸法无我】”，这个咱得好好说说了。
按照唯物主义发展的观点，任何现象都是变化的，没有永恒不变的。那么，任何现象的出现，不能说是它“自己产生自己”的，没有无因之果嘛,肯定是众多因素的组合而生出一种现象的。反之，如果说是它“自己产生自己”的，就有个永恒不变的“我”了。
实际上呢，是没有永恒不变的“我”的。再看佛教的第二个法印“诸法无我”，与刚才的分析完全一致。正因为世界遵循发展的规律，所以才不会有什么不变的“我”，---基督教叫“上帝”或神。当然，佛教也说神，不过此神非彼神。佛教的神，是一种高级生命形态，叫“天人”，即天界众生。此众生也有死亡，不过寿命要长一些，相比人类,更注重精神追求而已。
再回到佛教的最基本原理，叫“缘起法”。所谓缘起，是说任何现象都是众多条件组合而成，没有自己生出自己的现象，没有绝对独立存在的现象。所以才延伸出“无常、无我”两个原理。
譬如众木聚生而为林，林只是个假名，除众木外，别无自体。无自体也叫做“无自性”。所以龙树说：“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。”
最后一个法印：涅磐寂静。用哲学上的话说，是超越相对真理，不要执着于一切相对真理的境界。
用大乘佛法讲，就是不生不灭，常乐我净，超越了二元对立，即真常、真如、一真法界--宇宙人生的真相。
唯物主义刚才不是讲的无常吗，怎么可能说“常”呢？
唯物主义也可以说有“常”的。
因为唯物主义一边说没有绝对真理，一边又说【“一切都是发展变化的”是绝对真理】！看来是有绝对真理了。那就是有“常”了。
至于这个“常”是什么？
唯物主义一边说没有绝对真理，怎么一边又以“世界的本质是物质” 为绝对真理自居呢？
看来，世界的本质不一定是物质，那会是什么呢？
。。。。。
是意识精神吗？
因为佛教说“三界唯心、万法唯识”啊，看来世界的本质是意识精神了？
不是，这是错误理解。
佛教唯识学说万法唯识，但不是说“识”就是世界的本源，因为佛教明明说万法皆空嘛！
唯识说识，目的正是在于随顺世人的普通观念，来“以妄遣妄”，最后发现唯识虽说“三自性”，但最终目的在于说“三无性”，说“万法皆空”。
故你也可以把佛教理解为“心物一元”的。
【唯物主义说，物质是不依赖于人的意识为转移的客观实在。那么，日出日落、春夏秋冬等自然现象、规律，也是不依赖于人的意识为转移的客观实在；进一步说，真理也是不依赖于人的意识为转移的客观实在。
看来，真理也是物质了。真理是人们的精神意识对自然的认知，那么说，精神意识也是物质了。
弗洛伊德讲潜意识，潜意识在人睡眠时发挥作用，也是“不依赖于人的意识为转移的客观实在”，荣格讲人类集体意识，也是“不依赖于人的意识为转移的客观实在”。。。。这样看来，意识与物质，不是二元对立，而是心物一元。】
看来，世界的本质不是物质，也不是意识精神，而是别的什么，比如“心物一元”？又错了。没法说啊。。因为空嘛。。道可道，非常道啊。。一说就错啊！
但不得不说，佛就勉强说个“缘起”。这就回到了本文的开始。
下面以唯物主义理解“缘起”：
（补充：一切哲学宗教，都说“本体”，就是世界本源。
唯独佛教，不承认有什么本源！本体！
唯物主义说物质决定意识的产生，却解释不了物质是如何产生的。【如果物质不是被产生或决定的，那就是本来就有的，那岂不成了无因之果？】如果一种（比如物质）现象无缘无故的出现，在违反唯物主义的因果关系（有果必有因）的同时，与基督教的上帝——所谓的第一因，有什么两样？有人解释说大爆炸，那大爆炸前的状态又是如何产生的？这又与另外一个问题：上帝是怎么产生的，有什么两样？
所以，【唯物主义说世界的本质是物质】，就不自主地陷入“第一因”的泥潭。再说，唯物主义一边说没有绝对真理，怎么一边又以“世界的本质是物质” 为绝对真理自居呢？
唯物主义与佛教三法印 再论
大家都知道，发展的观点是唯物主义基本的观点。一切现象都是发展变化的，没有一成不变的事物、现象。所以，唯物主义否认有什么永恒不变的“自有永有的上帝或神”存在。
佛教怎么说呢？佛教有三法印，即三个最基本的原理。第一个叫“【诸行无常】”，就是发展变化的观点，这个容易理解；第二个叫“【诸法无我】”，这个咱得好好说说了。
按照唯物主义发展的观点，任何现象都是变化的，没有永恒不变的。那么，任何现象的出现，不能说是它“自己产生自己”的，没有无因之果嘛,肯定是众多因素的组合而生出一种现象的。反之，如果说是它“自己产生自己”的，就有个永恒不变的“我”了。
实际上呢，是没有永恒不变的“我”的。再看佛教的第二个法印“诸法无我”，与刚才的分析完全一致。正因为世界遵循发展的规律，所以才不会有什么不变的“我”，---基督教叫“上帝”或神。当然，佛教也说神，不过此神非彼神。佛教的神，是一种高级生命形态，叫“天人”，即天界众生。此众生也有死亡，不过寿命要长一些，相比人类,更注重精神追求而已。
再回到佛教的最基本原理，叫“缘起法”。所谓缘起，是说任何现象都是众多条件组合而成，没有自己生出自己的现象，没有绝对独立存在的现象。所以才延伸出“无常、无我”两个原理。
譬如众木聚生而为林，林只是个假名，除众木外，别无自体。无自体也叫做“无自性”。所以龙树说：“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。”
最后一个法印：涅磐寂静。用哲学上的话说，是超越相对真理，不要执着于一切相对真理的境界。
用大乘佛法讲，就是不生不灭，常乐我净，超越了二元对立，即真常、真如、一真法界--宇宙人生的真相。
唯物主义刚才不是讲的无常吗，怎么可能说“常”呢？
唯物主义也可以说有“常”的。
因为唯物主义一边说没有绝对真理，一边又说【“一切都是发展变化的”是绝对真理】！看来是有绝对真理了。那就是有“常”了。
至于这个“常”是什么？
唯物主义一边说没有绝对真理，怎么一边又以“世界的本质是物质” 为绝对真理自居呢？
看来，世界的本质不一定是物质，那会是什么呢？
。。。。。
是意识精神吗？
因为佛教说“三界唯心、万法唯识”啊，看来世界的本质是意识精神了？
不是，这是错误理解。
佛教唯识学说万法唯识，但不是说“识”就是世界的本源，因为佛教明明说万法皆空嘛！
唯识说识，目的正是在于随顺世人的普通观念，来“以妄遣妄”，最后发现唯识虽说“三自性”，但最终目的在于说“三无性”，说“万法皆空”。
故你也可以把佛教理解为“心物一元”的。
【唯物主义说，物质是不依赖于人的意识为转移的客观实在。那么，日出日落、春夏秋冬等自然现象、规律，也是不依赖于人的意识为转移的客观实在；进一步说，真理也是不依赖于人的意识为转移的客观实在。
看来，真理也是物质了。真理是人们的精神意识对自然的认知，那么说，精神意识也是物质了。
弗洛伊德讲潜意识，潜意识在人睡眠时发挥作用，也是“不依赖于人的意识为转移的客观实在”，荣格讲人类集体意识，也是“不依赖于人的意识为转移的客观实在”。。。。这样看来，意识与物质，不是二元对立，而是心物一元。】
看来，世界的本质不是物质，也不是意识精神，而是别的什么，比如“心物一元”？又错了。没法说啊。。因为空嘛。。道可道，非常道啊。。一说就错啊！
但不得不说，佛就勉强说个“缘起”。这就回到了本文的开始。
下面以唯物主义理解“缘起”：
（补充：一切哲学宗教，都说“本体”，就是世界本源。
唯独佛教，不承认有什么本源！本体！
唯物主义说物质决定意识的产生，却解释不了物质是如何产生的。【如果物质不是被产生或决定的，那就是本来就有的，那岂不成了无因之果？】如果一种（比如物质）现象无缘无故的出现，在违反唯物主义的因果关系（有果必有因）的同时，与基督教的上帝——所谓的第一因，有什么两样？有人解释说大爆炸，那大爆炸前的状态又是如何产生的？这又与另外一个问题：上帝是怎么产生的，有什么两样？
所以，【唯物主义说世界的本质是物质】，就不自主地陷入“第一因”的泥潭。再说，唯物主义一边说没有绝对真理，怎么一边又以“世界的本质是物质” 为绝对真理自居呢？
第4个回答 2013-08-18
真理是你自己对宇宙（世界和人）的认识。信仰是自己的选择。
人的天生局限性，注定了认识不到宇宙的本质，因为本质是具有无数面的。
所以你要选择信仰，以之为自己的信仰。真理的信仰形成，需要一个过程。生活然后思考吧。
然后信，然后不疑。
君子可欺之以方，而难惘其道。
“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。
信仰是一种对选择的坚持。
人的天生局限性，注定了认识不到宇宙的本质，因为本质是具有无数面的。
所以你要选择信仰，以之为自己的信仰。真理的信仰形成，需要一个过程。生活然后思考吧。
然后信，然后不疑。
君子可欺之以方，而难惘其道。
“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。
信仰是一种对选择的坚持。
高分求高人!!有时候觉得好迷茫,我想知道我们到底应该信仰什么?
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