庄子论水（静水）的基本观点是：水至性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清，天德之象也。
●庄子与水
庄子（约公元前369年~公元前286年），名周，战国中期宋国（今河南省商丘县）人。他是继老子之后道家最主要的代表，也是我国古代著名的哲学家，更是我国文化史上一位奇才和巨人。庄子的文化思想，主要保存在《庄子》一书中。《庄子》是中国古代哲学的一颗明珠，同时也是中国古典文学宝库中的瑰宝。庄子和老子一样，也喜欢从水中感悟和阐发其深邃的“道”理，但二者的思维方法和运用方式大不相同。老子以水论“道”，大多直抒胸臆，是直截了当的断语；庄子则不然，他往往通过编织奇特的水的寓言故事，来阐发深刻、抽象的哲学道理，其说理方式之奇特、想象之奇幻、运思之深邃、语言之精美，令人叹为观止。
一
思想自由开放的先秦时期，是华夏民族大觉醒的时代，人文思想涌动，各种思想观念奔腾激荡，形成了百家争鸣、绚丽缤纷的文化局面。以老庄为代表的先秦道家文化，因较少受到传统思想的羁绊，表现出一种明显的开放性。尤其是集中体现庄子学说的《庄子》一书，无论是思想内容还是文体文风，都表现出一种前所未有的开放风格。这种开放性主要体现在庄子“逍遥游”的人生思想中。
《逍遥游》是《庄子》一书的首篇，也是表达庄子哲学思想的代表作。“逍遥游”是庄子人生哲学的最高境界，也是庄子哲学有别于老子哲学最根本的标志。《逍遥游》篇的主旨是说一个人应当突破尘世中的功、名、利、禄、权、势、尊、位等种种“身外之物”的束缚，使自己的精神作无挂无碍、无我无物的“逍遥”之游。庄子的“逍遥游”所游之处在哪里呢?所谓“六极”之外、“尘垢”之外、“四海”之外、“无何有之乡”，但这些不过是想象中的虚静世界。由此可见，庄子的“逍遥游”其实是一种超越现实的局限性，摆脱名缰利索、道德是非、逻辑理智束缚的一种优游自在、徜徉自得的心境。故庄子的“逍遥游”也叫作“游心”，它不是肉体的飞升，而是精神的逍遥。
为了表达其博大无碍而与物冥合的精神境界和人生态度，庄子在《逍遥游》的开篇写道：
“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徒于南冥——南冥者，天池也。”
出手就气吞万里，然而构成它想象的物质基础则是大水——“北冥”。庄子没有说北冥有多大，但既然一条鱼就“不知其几千里”，水面之浩大是不难想象的。在庄子的笔下，鲲是一条生活在北海、硕大无比的大鱼；鹏就是由鲲而变成的一只巨鸟，与鲲一样，鹏也是个宠然大物，“背若太（泰）山，翼若垂天之云”（《逍遥游》）鲲鹏活动的世界是一个广阔无边的世界。这里，大鹏就是不为外物所蒙蔽、束缚的自由灵魂的象征。为了衬托出鲲鹏挥洒自如的逍遥游理想，庄子以天地间最大的物象——大海和天空为鲲鹏的活动空间。因为只有大海和天空，才能衬托出鲲之巨和鲲化为鹏（象征至人的精神或灵魂）的伟岸庞大，才能表现出大鹏“水击三千里，抟扶摇而上九万里”磅礴气势。庄子借《逍遥游》表达了一种大解放大自由的精神境界和独特的人生态度，即人的活动只有从自我为中心的局限性中超拔出来，摆脱功名利禄等俗物的束缚，才能使精神或灵魂感验到鲲鹏所置身的辽阔无比的世界，从而达到超越现实的逍遥游境界。
如何做到对现实世界的超越呢? 庄子教给我们的办法是“忘”（类似的还有“外”、“丧”、“遗”、“黜”、“无”等）。在庄子看来，“忘”是“游”的必要条件，没有“忘”就不能展开“游”的翅膀。
“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”（《大宗师》）
“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（同上）
这里，庄子以鱼在水中畅游来比况人在“道”中。江湖浩瀚，鱼在其中优哉游哉，彼此相忘，恩断情绝。一旦泉源断绝，河湖干涸，鱼儿们在陆地上共渡危难，共图生存，只好吐沫相濡，呵气相湿，互相亲附，但比之在江湖中逍遥自在的生活，真是天壤之别。“鱼相忘乎江湖”，就超越了失水的局限性。由物及人，同样，人只有彻底摆脱对有限现实的依托（即庄子所说的“有待”），才能外忘于现实的期待和羁绊（“无待”），遨游于无限的自由天地之中，优游自在，无牵无挂，一任自然。这就是逍遥游的境界。
人对水有着天生的偏爱，水中之游确实充满了无穷的快意，而庄子更喜欢从游水中体悟他的逍遥游的境界。除了“鱼相忘于江湖”这一极为深刻的寓言以外，庄子还在《达生》篇中给我们讲述了“津人操舟若神”和“吕梁丈人在急流中畅游”的寓言故事。
“颜渊问仲尼曰：吾尝济乎觞深之渊，津人操舟若神。吾问焉，曰：操舟可学邪？……仲尼曰：可。善游者数能，忘水也。若乃夫没人之未尝见舟而便操之，彼视渊若陵，视舟之覆犹其车却也。”
“孔子观于吕梁，县（悬）水三十仞，流沫四十里，鼋鼍鱼鳖之所不能游也。见一丈夫游之，以为有苦而欲死也，使弟子并流而拯之。数百步而出，披发行歌而游于塘下。孔子从而问焉：……蹈水有道乎？曰：吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命。与齐俱入，与汩偕出，从水之道而不为私焉。此吾所以蹈水也。……吾生于陵而安于陵，故也；长于水而安于水，性也；不知所以然而然，命也。”
在第一则寓言中，庄子从游泳中感悟出了人生逍遥游的道理——“善游者数能，忘水也”，即从实践中能够达到熟能生巧、由技入道的自由境界。而这种境界的获得，其前提是“忘水”，即必须超越现实环境和技术的束缚，习而成性，无所顾忌，自由挥洒。在第二则寓言故事中，庄子看到，吕梁丈人之所以能在“悬水三十仞，流沫四十里”的急流中畅游无碍，是因为自己与水已浑为一体，水已成为自己“故”（习惯）、“性”（本性）、“命”（生命）的一部分，达到了“与天为一”、与自然浑然一体、“不知所以然而然”的境界。这种境界即“道”的境界，也就是逍遥游的境界。
二
庄子之“道”的另一个重要特点是无限、至大。庄子喜言大，庄子善言大。之所以如此，一方面，庄子看到在现实社会中，人世间的芸芸众生往往被拘于俗事之中，见小而不见大；另一方面，至大的事物如浩淼的大海，有广阔无穷的挥洒空间，这种“大”更接近于庄子之“道”超越现实局限、恣意逍遥的特性。《逍遥游》篇中的北冥、天池以及巨鲲、大鹏，都是庄子哲学中至大的象征——由巨鲲潜藏的北冥，到大鹏展翅高空而飞往的天池，拉开了一个无穷开放的空间系统，创造出了一个广阔无边的大世界。事实上，在庄子的笔下，江河湖海尤其是大海常常是庄子用来表现至大的物象。“夫道，渊乎其居也。……覆载万物者也，洋洋乎大哉！”（《天地》）这里，庄子以深广无际的大海（水）比况“道”（这和老子喻“道”有一脉相承之处），让人们感受到“道”的渊深和博大。大海覆盖了地球表面的十分之七，是地球上最大的物象；大海既博大精深，又包罗万象，惟有大海，才更能体现老庄之“道”的无限和绝对。
在《秋水》篇中，庄子精心编制的关于水的寓言故事，更是把庄子之“道”的深邃内涵表现得淋漓尽致：
“秋水时至，百川灌河，泾流之大，两涘渚崖之间，不辨牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东，至于北海，东面而视，不见水端。于是焉河伯旋其面目，望洋向若（北海神）而叹曰：……今我睹子之难穷也，吾非至于子之门，则殆矣，吾长见笑于大方之家。”
这里，庄子拿具体、单个的河水与“不见水端”的北海之水相比，分明是有限的现实和无限的“道”的精妙比况。河伯作为大河之神，看到的自己浩荡东流的伟大样子，感到十分得意，以为天下之水都不能和自己相媲美；当他看到浩淼无垠的大海时，才发现自己原来是那样的渺小。的确，“天下之大水，莫大于海。万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。”（《秋水》）万川之水受陆地上旱涝条件的限制，有盈有枯；而大海却“春秋不变，水旱不知”，超越了时空、因果、条件等各个方面，表现为永恒、不变、无限、绝对，这不正是庄子之“道”真切内涵吗！正如庄子本人所言，“道”是“注焉而不满，酌焉而不竭”（《齐物论》）。
《秋水》篇中，还有一则著名的“井中之龟”的故事，同样深刻地表达了无限之“道”与有限事物的差别。井中之龟认为自己“擅一壑之水”，有无穷的美和快乐，他甚至请来东海之鳖来欣赏他在井中的惬意生活，但“东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣”，只好“逡巡而却”。于是海龟便把大海的壮观情形告诉给了井龟：
“夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。禹之时十年九潦，而水未加益；汤之时八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久推移，不以多少进退，此亦东海之大乐也。于是陷阱之龟闻之，适适然惊，规规然自失也。”
井中之龟与河伯心态惊人一致，都是局限于小而未见于大，自然也会见笑于大方之家。对此，庄子还以北海神为代言人，为我们分析了井中之龟之所以坐井观天的原因——“井龟不可语于海者，拘于虚也。”就是说，因受时空等条件的限制，才没看到自己的渺小。由物及人，这则寓言告诫我们，人往往由于受各方面条件的限制和礼教的束缚（“拘于虚”、“笃于时”、“束于教”），打不开心量，只见树木不见森林。因而只有打破心胸被俗事的囚禁，超越时空的局限和自身的局限放眼认识身外广阔的世界，才不会象河伯、井龟那样坐井观天，自以为是；也只有以开放的心灵去认识世界，才会超凡脱俗，进入超拔高远的境界。
推及当今社会，如果做进一步的联想，我们发现庄子所讲的“河伯见大海”和“井中之龟”的故事，具有重要的现实意义。“望洋兴叹”、“见笑大方”早以成为人们熟知的成语。“望洋兴叹”的现代意义一般是指人们在达不到某一目标而发出的无可奈何的感叹。而它的原始意义是指“以天下之美尽在己”的河伯，面对广阔无垠的大海发出的羞愧不及和赞美不已的感叹，体现出的是一种哥伦布发现新大陆般的惊奇。如果把这个成语中的“洋”字理解为近代文化意义上的“洋”，并用“望洋兴叹”去形容近代中国人的一般心态，应该是比较贴切的。当妄自尊大的天朝大国抵挡不住西洋人船坚炮利的时候，中华民族付出了沉重的代价才开始睁眼看世界。今天，如果我们不打开国门，实行改革开放，恐怕我们更要“见笑于大方之家”了。
三
老庄为我们设计的“道”是恍惚无形的，是感官所不能感知的。为了让我们更好地体道，庄子不但给我们讲了不少生动、形象的水的寓言故事，同时还教给了我们一个直观识“道”的办法——静观法。“水静犹明”，于是庄子又信手拿止水来作比喻，让我们来体会“道”的真谛：
“万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静、恬淡、寂寞、无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则备矣。虚则静，静则动，动则得矣。”（《天道》）
“水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清。天德之象也。故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而天行，此养神之道也。”（《刻意》）
“平者，水停之盛也，其可以为法也，内保之而外不荡也。”（《德充符》）
水静则平，这是一种司空见惯的水性特点。但慧眼独具的庄子却发现了静水与体道须有“虚静”心之间的契合点：水之平、静、明，都是静止而非流动造成的，这正与道家“无为”的思想相一致，与庄子所推崇的“虚静、恬淡、寂寞、无为”的人格修养相一致。“圣人休焉”，也就是圣人之心就象绝对静止的死水一般，不受任何外界因素的影响，其内心也没有任何波动。达到这种无忧无虑无为的心境，这也就接近“道”了。同时庄子还以静水善鉴万物的自然现象，譬喻心静则可以察天地之精微，镜万物之玄妙；而水动则泥沙俱起，浑浊浮动，如人心之物欲充斥，杂念横生，心浮气躁，当然无法洞鉴宇宙之奥秒、人生之真谛，此所谓“其嗜欲深者，其天机浅。”（《大宗师》）。庄子的止水静观之喻与老子的“涤除玄鉴”（《老子·十一章》）以及佛禅强调的“心如明镜台”有异曲同工之妙。庄子要人们效法静水，时刻保持人性安静，从而以一种不偏不倚、公正无私的心态认识和对待万事万物。否则，如果被世俗社会的功名利禄等物欲所困扰，就会象动水引起的浑浊一样，失却晶莹剔透之心灵，也就不能以虚静自然之心来感应宇宙天地的玄机。
四
庄子置身的是一个战祸连绵、危机四伏的社会环境，对苦难的现实有着真切的体验。为了摆脱现实的苦痛，庄子突破了物质形象的拘限，创造出了一个无穷开放的“逍遥游”境界。但他的逍遥游只是精神上的，并非真正的出世，而是寄沉痛于悠闲之中（陈鼓应《老庄新论》）。尽管在庄子看来，他所处的社会已坏到不可救药的地步，但庄子仍不能完全舍弃这个世界。在《逍遥游》中，鹏程万里的壮举及其深蓄厚养之功都显示着一种入世的胸怀。怀着这种欲大达的远志，庄子在为我们创造出一个巨鲲潜北冥，大鹏展翅图南的浩瀚气象之后，又语重心长地告诉了我们这样一个道理：积厚方能大成。
“夫水之积也不厚，则其负大舟也无力，覆杯于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。”（《逍遥游》）溟海不深则无以养大鱼，水积不厚则无以浮大舟，风积不厚则无以展大翼。鲲如果不在大海之中深蓄厚养，就不能化而为鹏；大鹏图南，若无九万里厚积的风，借助于雄劲的风势，“则其负大翼也无力”。同样，人的识见、功力浮浅，则难以成就大的作为。这说明积厚是大成的必要条件。任何人即使是十分睿智聪明的人，如果欲大达，也必须走积厚之路。苦学、苦炼、磨砺，都是积厚，而且积之愈厚，其成就的事业也越大。纵观古今中外，凡是大成之人，都有积学、积才、积势、积气的经历，经过千锤百炼，才肩负起“载大舟”的重任，干出了一番大鹏图南般轰轰烈烈的壮举。反之，也不乏空怀“图南”之志，却不肯花大气力、下苦功夫去锤炼自己的意志品质、积蓄自己的知识能力者，到头来终究是庸庸碌碌，万事蹉跎，正所谓“水之积也不厚，则负大舟也无力”。
五
在中国传统文化的系统中，老庄的道家哲学中渗透了浓重的“山水”精神，对中国美学产生了深远的影响。本来，在老庄哲学中，“自然”一词的意思是自然而然，它并指包括山水在内的大自然。老庄思想特别是庄子思想对山水美的影响，主要不是表现在其著作中有关山水的只言片语上，而是体现在其哲学思想中本身已包涵着自然山水审美意识的潜在逻辑内涵。推崇逍遥游的庄子，尽管其极力追求“无江海而闲”（《刻意》）的“逍遥游”境界，但这种理想的境域只存在于虚拟的“无何有之乡”中，在现实社会中是不存在的。在人类的生存空间中，块然而生的自然山水是纯而又粹的，没有尘世的喧嚷和纷争，这正充分体现了庄子哲学中自然之“道”的人生理想。从这种意义上说，庄子的哲学思想中散发着浓郁的“潜在山水精神”。在庄子之后，从晋宋玄学大师们开始，才真正把庄子的自然之道和“逍遥游”的人生理想具体化到自然的山山水水上。不过仔细研读《庄子》，会发现尽管庄子热衷于作脱离尘世之思想上的“逍遥游”，但在现实生活中，他还是喜欢在大自然的山水中逍遥适性，尝言“山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐也”（《知北游》）。尤其在江河湖海之上，更是留下了他许多“逍遥游”的足迹——在濮水之上，他是个充满闲情逸致的垂钓者，在轻波水光的氛围中超凡脱俗，养心怡神；在濠梁之上，他对悠游在水中的鱼儿充满了艳羡，并通过对鱼“出游从容”的“鱼之乐”的观赏中领悟人生逍遥游的真谛；在江河之畔，他经常沉浸于对游者和“津人操舟若神”（《达生》）的观赏之中，并从中体会到了“善游者忘水”的自由境界；在对黄河与大海之间的漫游考察中，他发现了二者之间的本质差距，并给我们精心编制了“河伯望洋兴叹”的寓言故事；在海滨，他常常面对大海思考宇宙人生的奥秘，或把自己的“道”与浩淼无边的大海相比况，发出诸如“夫道，洋洋乎大哉”之类的感叹，或把大海所具有的广阔空间与逍遥游的人生理想联系起来（《逍遥游》中的北冥之鱼和大鹏飞往的天池，也许都向我们暗示“逍遥游”与大海的更多联系）……。
综观《庄子》，我们发现庄子喜欢通过水感悟并表达他深邃的哲理，展示其玄妙之“道”与水的奇妙关系，这不但为我们认识庄子之“道”打开了感性的方便之门，也给予我们认识世界、认识人生以莫大的启示。尤其是《逍遥游》、《秋水》等篇讲述的生动而又奇妙的水的寓言故事，更强烈地呼唤着人们拓展思维的视野，开阔心灵的境界，从更高的层次上认识外界事物和人生的价值。
●庄子与水
庄子（约公元前369年~公元前286年），名周，战国中期宋国（今河南省商丘县）人。他是继老子之后道家最主要的代表，也是我国古代著名的哲学家，更是我国文化史上一位奇才和巨人。庄子的文化思想，主要保存在《庄子》一书中。《庄子》是中国古代哲学的一颗明珠，同时也是中国古典文学宝库中的瑰宝。庄子和老子一样，也喜欢从水中感悟和阐发其深邃的“道”理，但二者的思维方法和运用方式大不相同。老子以水论“道”，大多直抒胸臆，是直截了当的断语；庄子则不然，他往往通过编织奇特的水的寓言故事，来阐发深刻、抽象的哲学道理，其说理方式之奇特、想象之奇幻、运思之深邃、语言之精美，令人叹为观止。
一
思想自由开放的先秦时期，是华夏民族大觉醒的时代，人文思想涌动，各种思想观念奔腾激荡，形成了百家争鸣、绚丽缤纷的文化局面。以老庄为代表的先秦道家文化，因较少受到传统思想的羁绊，表现出一种明显的开放性。尤其是集中体现庄子学说的《庄子》一书，无论是思想内容还是文体文风，都表现出一种前所未有的开放风格。这种开放性主要体现在庄子“逍遥游”的人生思想中。
《逍遥游》是《庄子》一书的首篇，也是表达庄子哲学思想的代表作。“逍遥游”是庄子人生哲学的最高境界，也是庄子哲学有别于老子哲学最根本的标志。《逍遥游》篇的主旨是说一个人应当突破尘世中的功、名、利、禄、权、势、尊、位等种种“身外之物”的束缚，使自己的精神作无挂无碍、无我无物的“逍遥”之游。庄子的“逍遥游”所游之处在哪里呢?所谓“六极”之外、“尘垢”之外、“四海”之外、“无何有之乡”，但这些不过是想象中的虚静世界。由此可见，庄子的“逍遥游”其实是一种超越现实的局限性，摆脱名缰利索、道德是非、逻辑理智束缚的一种优游自在、徜徉自得的心境。故庄子的“逍遥游”也叫作“游心”，它不是肉体的飞升，而是精神的逍遥。
为了表达其博大无碍而与物冥合的精神境界和人生态度，庄子在《逍遥游》的开篇写道：
“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徒于南冥——南冥者，天池也。”
出手就气吞万里，然而构成它想象的物质基础则是大水——“北冥”。庄子没有说北冥有多大，但既然一条鱼就“不知其几千里”，水面之浩大是不难想象的。在庄子的笔下，鲲是一条生活在北海、硕大无比的大鱼；鹏就是由鲲而变成的一只巨鸟，与鲲一样，鹏也是个宠然大物，“背若太（泰）山，翼若垂天之云”（《逍遥游》）鲲鹏活动的世界是一个广阔无边的世界。这里，大鹏就是不为外物所蒙蔽、束缚的自由灵魂的象征。为了衬托出鲲鹏挥洒自如的逍遥游理想，庄子以天地间最大的物象——大海和天空为鲲鹏的活动空间。因为只有大海和天空，才能衬托出鲲之巨和鲲化为鹏（象征至人的精神或灵魂）的伟岸庞大，才能表现出大鹏“水击三千里，抟扶摇而上九万里”磅礴气势。庄子借《逍遥游》表达了一种大解放大自由的精神境界和独特的人生态度，即人的活动只有从自我为中心的局限性中超拔出来，摆脱功名利禄等俗物的束缚，才能使精神或灵魂感验到鲲鹏所置身的辽阔无比的世界，从而达到超越现实的逍遥游境界。
如何做到对现实世界的超越呢? 庄子教给我们的办法是“忘”（类似的还有“外”、“丧”、“遗”、“黜”、“无”等）。在庄子看来，“忘”是“游”的必要条件，没有“忘”就不能展开“游”的翅膀。
“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”（《大宗师》）
“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（同上）
这里，庄子以鱼在水中畅游来比况人在“道”中。江湖浩瀚，鱼在其中优哉游哉，彼此相忘，恩断情绝。一旦泉源断绝，河湖干涸，鱼儿们在陆地上共渡危难，共图生存，只好吐沫相濡，呵气相湿，互相亲附，但比之在江湖中逍遥自在的生活，真是天壤之别。“鱼相忘乎江湖”，就超越了失水的局限性。由物及人，同样，人只有彻底摆脱对有限现实的依托（即庄子所说的“有待”），才能外忘于现实的期待和羁绊（“无待”），遨游于无限的自由天地之中，优游自在，无牵无挂，一任自然。这就是逍遥游的境界。
人对水有着天生的偏爱，水中之游确实充满了无穷的快意，而庄子更喜欢从游水中体悟他的逍遥游的境界。除了“鱼相忘于江湖”这一极为深刻的寓言以外，庄子还在《达生》篇中给我们讲述了“津人操舟若神”和“吕梁丈人在急流中畅游”的寓言故事。
“颜渊问仲尼曰：吾尝济乎觞深之渊，津人操舟若神。吾问焉，曰：操舟可学邪？……仲尼曰：可。善游者数能，忘水也。若乃夫没人之未尝见舟而便操之，彼视渊若陵，视舟之覆犹其车却也。”
“孔子观于吕梁，县（悬）水三十仞，流沫四十里，鼋鼍鱼鳖之所不能游也。见一丈夫游之，以为有苦而欲死也，使弟子并流而拯之。数百步而出，披发行歌而游于塘下。孔子从而问焉：……蹈水有道乎？曰：吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命。与齐俱入，与汩偕出，从水之道而不为私焉。此吾所以蹈水也。……吾生于陵而安于陵，故也；长于水而安于水，性也；不知所以然而然，命也。”
在第一则寓言中，庄子从游泳中感悟出了人生逍遥游的道理——“善游者数能，忘水也”，即从实践中能够达到熟能生巧、由技入道的自由境界。而这种境界的获得，其前提是“忘水”，即必须超越现实环境和技术的束缚，习而成性，无所顾忌，自由挥洒。在第二则寓言故事中，庄子看到，吕梁丈人之所以能在“悬水三十仞，流沫四十里”的急流中畅游无碍，是因为自己与水已浑为一体，水已成为自己“故”（习惯）、“性”（本性）、“命”（生命）的一部分，达到了“与天为一”、与自然浑然一体、“不知所以然而然”的境界。这种境界即“道”的境界，也就是逍遥游的境界。
二
庄子之“道”的另一个重要特点是无限、至大。庄子喜言大，庄子善言大。之所以如此，一方面，庄子看到在现实社会中，人世间的芸芸众生往往被拘于俗事之中，见小而不见大；另一方面，至大的事物如浩淼的大海，有广阔无穷的挥洒空间，这种“大”更接近于庄子之“道”超越现实局限、恣意逍遥的特性。《逍遥游》篇中的北冥、天池以及巨鲲、大鹏，都是庄子哲学中至大的象征——由巨鲲潜藏的北冥，到大鹏展翅高空而飞往的天池，拉开了一个无穷开放的空间系统，创造出了一个广阔无边的大世界。事实上，在庄子的笔下，江河湖海尤其是大海常常是庄子用来表现至大的物象。“夫道，渊乎其居也。……覆载万物者也，洋洋乎大哉！”（《天地》）这里，庄子以深广无际的大海（水）比况“道”（这和老子喻“道”有一脉相承之处），让人们感受到“道”的渊深和博大。大海覆盖了地球表面的十分之七，是地球上最大的物象；大海既博大精深，又包罗万象，惟有大海，才更能体现老庄之“道”的无限和绝对。
在《秋水》篇中，庄子精心编制的关于水的寓言故事，更是把庄子之“道”的深邃内涵表现得淋漓尽致：
“秋水时至，百川灌河，泾流之大，两涘渚崖之间，不辨牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东，至于北海，东面而视，不见水端。于是焉河伯旋其面目，望洋向若（北海神）而叹曰：……今我睹子之难穷也，吾非至于子之门，则殆矣，吾长见笑于大方之家。”
这里，庄子拿具体、单个的河水与“不见水端”的北海之水相比，分明是有限的现实和无限的“道”的精妙比况。河伯作为大河之神，看到的自己浩荡东流的伟大样子，感到十分得意，以为天下之水都不能和自己相媲美；当他看到浩淼无垠的大海时，才发现自己原来是那样的渺小。的确，“天下之大水，莫大于海。万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。”（《秋水》）万川之水受陆地上旱涝条件的限制，有盈有枯；而大海却“春秋不变，水旱不知”，超越了时空、因果、条件等各个方面，表现为永恒、不变、无限、绝对，这不正是庄子之“道”真切内涵吗！正如庄子本人所言，“道”是“注焉而不满，酌焉而不竭”（《齐物论》）。
《秋水》篇中，还有一则著名的“井中之龟”的故事，同样深刻地表达了无限之“道”与有限事物的差别。井中之龟认为自己“擅一壑之水”，有无穷的美和快乐，他甚至请来东海之鳖来欣赏他在井中的惬意生活，但“东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣”，只好“逡巡而却”。于是海龟便把大海的壮观情形告诉给了井龟：
“夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。禹之时十年九潦，而水未加益；汤之时八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久推移，不以多少进退，此亦东海之大乐也。于是陷阱之龟闻之，适适然惊，规规然自失也。”
井中之龟与河伯心态惊人一致，都是局限于小而未见于大，自然也会见笑于大方之家。对此，庄子还以北海神为代言人，为我们分析了井中之龟之所以坐井观天的原因——“井龟不可语于海者，拘于虚也。”就是说，因受时空等条件的限制，才没看到自己的渺小。由物及人，这则寓言告诫我们，人往往由于受各方面条件的限制和礼教的束缚（“拘于虚”、“笃于时”、“束于教”），打不开心量，只见树木不见森林。因而只有打破心胸被俗事的囚禁，超越时空的局限和自身的局限放眼认识身外广阔的世界，才不会象河伯、井龟那样坐井观天，自以为是；也只有以开放的心灵去认识世界，才会超凡脱俗，进入超拔高远的境界。
推及当今社会，如果做进一步的联想，我们发现庄子所讲的“河伯见大海”和“井中之龟”的故事，具有重要的现实意义。“望洋兴叹”、“见笑大方”早以成为人们熟知的成语。“望洋兴叹”的现代意义一般是指人们在达不到某一目标而发出的无可奈何的感叹。而它的原始意义是指“以天下之美尽在己”的河伯，面对广阔无垠的大海发出的羞愧不及和赞美不已的感叹，体现出的是一种哥伦布发现新大陆般的惊奇。如果把这个成语中的“洋”字理解为近代文化意义上的“洋”，并用“望洋兴叹”去形容近代中国人的一般心态，应该是比较贴切的。当妄自尊大的天朝大国抵挡不住西洋人船坚炮利的时候，中华民族付出了沉重的代价才开始睁眼看世界。今天，如果我们不打开国门，实行改革开放，恐怕我们更要“见笑于大方之家”了。
三
老庄为我们设计的“道”是恍惚无形的，是感官所不能感知的。为了让我们更好地体道，庄子不但给我们讲了不少生动、形象的水的寓言故事，同时还教给了我们一个直观识“道”的办法——静观法。“水静犹明”，于是庄子又信手拿止水来作比喻，让我们来体会“道”的真谛：
“万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静、恬淡、寂寞、无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则备矣。虚则静，静则动，动则得矣。”（《天道》）
“水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清。天德之象也。故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而天行，此养神之道也。”（《刻意》）
“平者，水停之盛也，其可以为法也，内保之而外不荡也。”（《德充符》）
水静则平，这是一种司空见惯的水性特点。但慧眼独具的庄子却发现了静水与体道须有“虚静”心之间的契合点：水之平、静、明，都是静止而非流动造成的，这正与道家“无为”的思想相一致，与庄子所推崇的“虚静、恬淡、寂寞、无为”的人格修养相一致。“圣人休焉”，也就是圣人之心就象绝对静止的死水一般，不受任何外界因素的影响，其内心也没有任何波动。达到这种无忧无虑无为的心境，这也就接近“道”了。同时庄子还以静水善鉴万物的自然现象，譬喻心静则可以察天地之精微，镜万物之玄妙；而水动则泥沙俱起，浑浊浮动，如人心之物欲充斥，杂念横生，心浮气躁，当然无法洞鉴宇宙之奥秒、人生之真谛，此所谓“其嗜欲深者，其天机浅。”（《大宗师》）。庄子的止水静观之喻与老子的“涤除玄鉴”（《老子·十一章》）以及佛禅强调的“心如明镜台”有异曲同工之妙。庄子要人们效法静水，时刻保持人性安静，从而以一种不偏不倚、公正无私的心态认识和对待万事万物。否则，如果被世俗社会的功名利禄等物欲所困扰，就会象动水引起的浑浊一样，失却晶莹剔透之心灵，也就不能以虚静自然之心来感应宇宙天地的玄机。
四
庄子置身的是一个战祸连绵、危机四伏的社会环境，对苦难的现实有着真切的体验。为了摆脱现实的苦痛，庄子突破了物质形象的拘限，创造出了一个无穷开放的“逍遥游”境界。但他的逍遥游只是精神上的，并非真正的出世，而是寄沉痛于悠闲之中（陈鼓应《老庄新论》）。尽管在庄子看来，他所处的社会已坏到不可救药的地步，但庄子仍不能完全舍弃这个世界。在《逍遥游》中，鹏程万里的壮举及其深蓄厚养之功都显示着一种入世的胸怀。怀着这种欲大达的远志，庄子在为我们创造出一个巨鲲潜北冥，大鹏展翅图南的浩瀚气象之后，又语重心长地告诉了我们这样一个道理：积厚方能大成。
“夫水之积也不厚，则其负大舟也无力，覆杯于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。”（《逍遥游》）溟海不深则无以养大鱼，水积不厚则无以浮大舟，风积不厚则无以展大翼。鲲如果不在大海之中深蓄厚养，就不能化而为鹏；大鹏图南，若无九万里厚积的风，借助于雄劲的风势，“则其负大翼也无力”。同样，人的识见、功力浮浅，则难以成就大的作为。这说明积厚是大成的必要条件。任何人即使是十分睿智聪明的人，如果欲大达，也必须走积厚之路。苦学、苦炼、磨砺，都是积厚，而且积之愈厚，其成就的事业也越大。纵观古今中外，凡是大成之人，都有积学、积才、积势、积气的经历，经过千锤百炼，才肩负起“载大舟”的重任，干出了一番大鹏图南般轰轰烈烈的壮举。反之，也不乏空怀“图南”之志，却不肯花大气力、下苦功夫去锤炼自己的意志品质、积蓄自己的知识能力者，到头来终究是庸庸碌碌，万事蹉跎，正所谓“水之积也不厚，则负大舟也无力”。
五
在中国传统文化的系统中，老庄的道家哲学中渗透了浓重的“山水”精神，对中国美学产生了深远的影响。本来，在老庄哲学中，“自然”一词的意思是自然而然，它并指包括山水在内的大自然。老庄思想特别是庄子思想对山水美的影响，主要不是表现在其著作中有关山水的只言片语上，而是体现在其哲学思想中本身已包涵着自然山水审美意识的潜在逻辑内涵。推崇逍遥游的庄子，尽管其极力追求“无江海而闲”（《刻意》）的“逍遥游”境界，但这种理想的境域只存在于虚拟的“无何有之乡”中，在现实社会中是不存在的。在人类的生存空间中，块然而生的自然山水是纯而又粹的，没有尘世的喧嚷和纷争，这正充分体现了庄子哲学中自然之“道”的人生理想。从这种意义上说，庄子的哲学思想中散发着浓郁的“潜在山水精神”。在庄子之后，从晋宋玄学大师们开始，才真正把庄子的自然之道和“逍遥游”的人生理想具体化到自然的山山水水上。不过仔细研读《庄子》，会发现尽管庄子热衷于作脱离尘世之思想上的“逍遥游”，但在现实生活中，他还是喜欢在大自然的山水中逍遥适性，尝言“山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐也”（《知北游》）。尤其在江河湖海之上，更是留下了他许多“逍遥游”的足迹——在濮水之上，他是个充满闲情逸致的垂钓者，在轻波水光的氛围中超凡脱俗，养心怡神；在濠梁之上，他对悠游在水中的鱼儿充满了艳羡，并通过对鱼“出游从容”的“鱼之乐”的观赏中领悟人生逍遥游的真谛；在江河之畔，他经常沉浸于对游者和“津人操舟若神”（《达生》）的观赏之中，并从中体会到了“善游者忘水”的自由境界；在对黄河与大海之间的漫游考察中，他发现了二者之间的本质差距，并给我们精心编制了“河伯望洋兴叹”的寓言故事；在海滨，他常常面对大海思考宇宙人生的奥秘，或把自己的“道”与浩淼无边的大海相比况，发出诸如“夫道，洋洋乎大哉”之类的感叹，或把大海所具有的广阔空间与逍遥游的人生理想联系起来（《逍遥游》中的北冥之鱼和大鹏飞往的天池，也许都向我们暗示“逍遥游”与大海的更多联系）……。
综观《庄子》，我们发现庄子喜欢通过水感悟并表达他深邃的哲理，展示其玄妙之“道”与水的奇妙关系，这不但为我们认识庄子之“道”打开了感性的方便之门，也给予我们认识世界、认识人生以莫大的启示。尤其是《逍遥游》、《秋水》等篇讲述的生动而又奇妙的水的寓言故事，更强烈地呼唤着人们拓展思维的视野，开阔心灵的境界，从更高的层次上认识外界事物和人生的价值。
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第1个回答 2008-06-07
庄子（约公元前369年~公元前286年），名周，战国中期宋国（今河南省商丘县）人。他是继老子之后道家最主要的代表，也是我国古代著名的哲学家，更是我国文化史上一位奇才和巨人。庄子的文化思想，主要保存在《庄子》一书中。《庄子》是中国古代哲学的一颗明珠，同时也是中国古典文学宝库中的瑰宝。庄子和老子一样，也喜欢从水中感悟和阐发其深邃的“道”理，但二者的思维方法和运用方式大不相同。老子以水论“道”，大多直抒胸臆，是直截了当的断语；庄子则不然，他往往通过编织奇特的水的寓言故事，来阐发深刻、抽象的哲学道理，其说理方式之奇特、想象之奇幻、运思之深邃、语言之精美，令人叹为观止。
一
思想自由开放的先秦时期，是华夏民族大觉醒的时代，人文思想涌动，各种思想观念奔腾激荡，形成了百家争鸣、绚丽缤纷的文化局面。以老庄为代表的先秦道家文化，因较少受到传统思想的羁绊，表现出一种明显的开放性。尤其是集中体现庄子学说的《庄子》一书，无论是思想内容还是文体文风，都表现出一种前所未有的开放风格。这种开放性主要体现在庄子“逍遥游”的人生思想中。
《逍遥游》是《庄子》一书的首篇，也是表达庄子哲学思想的代表作。“逍遥游”是庄子人生哲学的最高境界，也是庄子哲学有别于老子哲学最根本的标志。《逍遥游》篇的主旨是说一个人应当突破尘世中的功、名、利、禄、权、势、尊、位等种种“身外之物”的束缚，使自己的精神作无挂无碍、无我无物的“逍遥”之游。庄子的“逍遥游”所游之处在哪里呢?所谓“六极”之外、“尘垢”之外、 “四海”之外、“无何有之乡”，但这些不过是想象中的虚静世界。由此可见，庄子的“逍遥游”其实是一种超越现实的局限性，摆脱名缰利索、道德是非、逻辑理智束缚的一种优游自在、徜徉自得的心境。故庄子的“逍遥游”也叫作“游心”，它不是肉体的飞升，而是精神的逍遥。
为了表达其博大无碍而与物冥合的精神境界和人生态度，庄子在《逍遥游》的开篇写道：
“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徒于南冥——南冥者，天池也。”
出手就气吞万里，然而构成它想象的物质基础则是大水——“北冥”。庄子没有说北冥有多大，但既然一条鱼就“不知其几千里”，水面之浩大是不难想象的。在庄子的笔下，鲲是一条生活在北海、硕大无比的大鱼；鹏就是由鲲而变成的一只巨鸟，与鲲一样，鹏也是个宠然大物，“背若太（泰）山，翼若垂天之云”（《逍遥游》）鲲鹏活动的世界是一个广阔无边的世界。这里，大鹏就是不为外物所蒙蔽、束缚的自由灵魂的象征。为了衬托出鲲鹏挥洒自如的逍遥游理想，庄子以天地间最大的物象——大海和天空为鲲鹏的活动空间。因为只有大海和天空，才能衬托出鲲之巨和鲲化为鹏（象征至人的精神或灵魂）的伟岸庞大，才能表现出大鹏“水击三千里，抟扶摇而上九万里”磅礴气势。庄子借《逍遥游》表达了一种大解放大自由的精神境界和独特的人生态度，即人的活动只有从自我为中心的局限性中超拔出来，摆脱功名利禄等俗物的束缚，才能使精神或灵魂感验到鲲鹏所置身的辽阔无比的世界，从而达到超越现实的逍遥游境界。
如何做到对现实世界的超越呢? 庄子教给我们的办法是“忘”（类似的还有“外”、“丧”、“遗”、“黜”、“无”等）。在庄子看来，“忘”是“游”的必要条件，没有“忘”就不能展开“游”的翅膀。
“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”（《大宗师》）
“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（同上）
这里，庄子以鱼在水中畅游来比况人在“道”中。江湖浩瀚，鱼在其中优哉游哉，彼此相忘，恩断情绝。一旦泉源断绝，河湖干涸，鱼儿们在陆地上共渡危难，共图生存，只好吐沫相濡，呵气相湿，互相亲附，但比之在江湖中逍遥自在的生活，真是天壤之别。“鱼相忘乎江湖”，就超越了失水的局限性。由物及人，同样，人只有彻底摆脱对有限现实的依托（即庄子所说的“有待”），才能外忘于现实的期待和羁绊（“无待”），遨游于无限的自由天地之中，优游自在，无牵无挂，一任自然。这就是逍遥游的境界。
人对水有着天生的偏爱，水中之游确实充满了无穷的快意，而庄子更喜欢从游水中体悟他的逍遥游的境界。除了“鱼相忘于江湖”这一极为深刻的寓言以外，庄子还在《达生》篇中给我们讲述了“津人操舟若神”和“吕梁丈人在急流中畅游”的寓言故事。
“颜渊问仲尼曰：吾尝济乎觞深之渊，津人操舟若神。吾问焉，曰：操舟可学邪？……仲尼曰：可。善游者数能，忘水也。若乃夫没人之未尝见舟而便操之，彼视渊若陵，视舟之覆犹其车却也。”
“孔子观于吕梁，县（悬）水三十仞，流沫四十里，鼋鼍鱼鳖之所不能游也。见一丈夫游之，以为有苦而欲死也，使弟子并流而拯之。数百步而出，披发行歌而游于塘下。孔子从而问焉：……蹈水有道乎？曰：吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命。与齐俱入，与汩偕出，从水之道而不为私焉。此吾所以蹈水也。……吾生于陵而安于陵，故也；长于水而安于水，性也；不知所以然而然，命也。”
在第一则寓言中，庄子从游泳中感悟出了人生逍遥游的道理——“善游者数能，忘水也”，即从实践中能够达到熟能生巧、由技入道的自由境界。而这种境界的获得，其前提是“忘水”，即必须超越现实环境和技术的束缚，习而成性，无所顾忌，自由挥洒。在第二则寓言故事中，庄子看到，吕梁丈人之所以能在“悬水三十仞，流沫四十里”的急流中畅游无碍，是因为自己与水已浑为一体，水已成为自己“故”（习惯）、“性”（本性）、“命”（生命）的一部分，达到了“与天为一”、与自然浑然一体、“不知所以然而然”的境界。这种境界即“道”的境界，也就是逍遥游的境界。
二
庄子之“道”的另一个重要特点是无限、至大。庄子喜言大，庄子善言大。之所以如此，一方面，庄子看到在现实社会中，人世间的芸芸众生往往被拘于俗事之中，见小而不见大；另一方面，至大的事物如浩淼的大海，有广阔无穷的挥洒空间，这种“大”更接近于庄子之“道”超越现实局限、恣意逍遥的特性。《逍遥游》篇中的北冥、天池以及巨鲲、大鹏，都是庄子哲学中至大的象征——由巨鲲潜藏的北冥，到大鹏展翅高空而飞往的天池，拉开了一个无穷开放的空间系统，创造出了一个广阔无边的大世界。事实上，在庄子的笔下，江河湖海尤其是大海常常是庄子用来表现至大的物象。“夫道，渊乎其居也。……覆载万物者也，洋洋乎大哉！”（《天地》）这里，庄子以深广无际的大海（水）比况“道”（这和老子喻“道”有一脉相承之处），让人们感受到“道”的渊深和博大。大海覆盖了地球表面的十分之七，是地球上最大的物象；大海既博大精深，又包罗万象，惟有大海，才更能体现老庄之 “道”的无限和绝对。
在《秋水》篇中，庄子精心编制的关于水的寓言故事，更是把庄子之“道”的深邃内涵表现得淋漓尽致：
“秋水时至，百川灌河，泾流之大，两涘渚崖之间，不辨牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东，至于北海，东面而视，不见水端。于是焉河伯旋其面目，望洋向若（北海神）而叹曰：……今我睹子之难穷也，吾非至于子之门，则殆矣，吾长见笑于大方之家。”
这里，庄子拿具体、单个的河水与“不见水端”的北海之水相比，分明是有限的现实和无限的“道”的精妙比况。河伯作为大河之神，看到的自己浩荡东流的伟大样子，感到十分得意，以为天下之水都不能和自己相媲美；当他看到浩淼无垠的大海时，才发现自己原来是那样的渺小。的确，“天下之大水，莫大于海。万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。”（《秋水》）万川之水受陆地上旱涝条件的限制，有盈有枯；而大海却“春秋不变，水旱不知”，超越了时空、因果、条件等各个方面，表现为永恒、不变、无限、绝对，这不正是庄子之“道”真切内涵吗！正如庄子本人所言，“道”是“注焉而不满，酌焉而不竭”（《齐物论》）。
《秋水》篇中，还有一则著名的“井中之龟”的故事，同样深刻地表达了无限之“道”与有限事物的差别。井中之龟认为自己“擅一壑之水”，有无穷的美和快乐，他甚至请来东海之鳖来欣赏他在井中的惬意生活，但“东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣”，只好“逡巡而却”。于是海龟便把大海的壮观情形告诉给了井龟：
“夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。禹之时十年九潦，而水未加益；汤之时八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久推移，不以多少进退，此亦东海之大乐也。于是陷阱之龟闻之，适适然惊，规规然自失也。”
井中之龟与河伯心态惊人一致，都是局限于小而未见于大，自然也会见笑于大方之家。对此，庄子还以北海神为代言人，为我们分析了井中之龟之所以坐井观天的原因——“井龟不可语于海者，拘于虚也。”就是说，因受时空等条件的限制，才没看到自己的渺小。由物及人，这则寓言告诫我们，人往往由于受各方面条件的限制和礼教的束缚（“拘于虚”、“笃于时”、“束于教”），打不开心量，只见树木不见森林。因而只有打破心胸被俗事的囚禁，超越时空的局限和自身的局限放眼认识身外广阔的世界，才不会象河伯、井龟那样坐井观天，自以为是；也只有以开放的心灵去认识世界，才会超凡脱俗，进入超拔高远的境界。
推及当今社会，如果做进一步的联想，我们发现庄子所讲的“河伯见大海”和“井中之龟”的故事，具有重要的现实意义。“望洋兴叹”、“见笑大方”早以成为人们熟知的成语。“望洋兴叹”的现代意义一般是指人们在达不到某一目标而发出的无可奈何的感叹。而它的原始意义是指“以天下之美尽在己”的河伯，面对广阔无垠的大海发出的羞愧不及和赞美不已的感叹，体现出的是一种哥伦布发现新大陆般的惊奇。如果把这个成语中的“洋”字理解为近代文化意义上的“洋”，并用 “望洋兴叹”去形容近代中国人的一般心态，应该是比较贴切的。当妄自尊大的天朝大国抵挡不住西洋人船坚炮利的时候，中华民族付出了沉重的代价才开始睁眼看世界。今天，如果我们不打开国门，实行改革开放，恐怕我们更要“见笑于大方之家”了。
三
老庄为我们设计的“道”是恍惚无形的，是感官所不能感知的。为了让我们更好地体道，庄子不但给我们讲了不少生动、形象的水的寓言故事，同时还教给了我们一个直观识“道”的办法——静观法。“水静犹明”，于是庄子又信手拿止水来作比喻，让我们来体会“道”的真谛：
“万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静、恬淡、寂寞、无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则备矣。虚则静，静则动，动则得矣。”（《天道》）
“水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清。天德之象也。故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而天行，此养神之道也。”（《刻意》）
“平者，水停之盛也，其可以为法也，内保之而外不荡也。”（《德充符》）
水静则平，这是一种司空见惯的水性特点。但慧眼独具的庄子却发现了静水与体道须有“虚静”心之间的契合点：水之平、静、明，都是静止而非流动造成的，这正与道家“无为”的思想相一致，与庄子所推崇的“虚静、恬淡、寂寞、无为”的人格修养相一致。“圣人休焉”，也就是圣人之心就象绝对静止的死水一般，不受任何外界因素的影响，其内心也没有任何波动。达到这种无忧无虑无为的心境，这也就接近“道”了。同时庄子还以静水善鉴万物的自然现象，譬喻心静则可以察天地之精微，镜万物之玄妙；而水动则泥沙俱起，浑浊浮动，如人心之物欲充斥，杂念横生，心浮气躁，当然无法洞鉴宇宙之奥秒、人生之真谛，此所谓“其嗜欲深者，其天机浅。”（《大宗师》）。庄子的止水静观之喻与老子的“涤除玄鉴”（《老子·十一章》）以及佛禅强调的“心如明镜台”有异曲同工之妙。庄子要人们效法静水，时刻保持人性安静，从而以一种不偏不倚、公正无私的心态认识和对待万事万物。否则，如果被世俗社会的功名利禄等物欲所困扰，就会象动水引起的浑浊一样，失却晶莹剔透之心灵，也就不能以虚静自然之心来感应宇宙天地的玄机。
四
庄子置身的是一个战祸连绵、危机四伏的社会环境，对苦难的现实有着真切的体验。为了摆脱现实的苦痛，庄子突破了物质形象的拘限，创造出了一个无穷开放的“逍遥游”境界。但他的逍遥游只是精神上的，并非真正的出世，而是寄沉痛于悠闲之中（陈鼓应《老庄新论》）。尽管在庄子看来，他所处的社会已坏到不可救药的地步，但庄子仍不能完全舍弃这个世界。在《逍遥游》中，鹏程万里的壮举及其深蓄厚养之功都显示着一种入世的胸怀。怀着这种欲大达的远志，庄子在为我们创造出一个巨鲲潜北冥，大鹏展翅图南的浩瀚气象之后，又语重心长地告诉了我们这样一个道理：积厚方能大成。
“夫水之积也不厚，则其负大舟也无力，覆杯于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。”（《逍遥游》）溟海不深则无以养大鱼，水积不厚则无以浮大舟，风积不厚则无以展大翼。鲲如果不在大海之中深蓄厚养，就不能化而为鹏；大鹏图南，若无九万里厚积的风，借助于雄劲的风势，“则其负大翼也无力”。同样，人的识见、功力浮浅，则难以成就大的作为。这说明积厚是大成的必要条件。任何人即使是十分睿智聪明的人，如果欲大达，也必须走积厚之路。苦学、苦炼、磨砺，都是积厚，而且积之愈厚，其成就的事业也越大。纵观古今中外，凡是大成之人，都有积学、积才、积势、积气的经历，经过千锤百炼，才肩负起“载大舟”的重任，干出了一番大鹏图南般轰轰烈烈的壮举。反之，也不乏空怀 “图南”之志，却不肯花大气力、下苦功夫去锤炼自己的意志品质、积蓄自己的知识能力者，到头来终究是庸庸碌碌，万事蹉跎，正所谓“水之积也不厚，则负大舟也无力”。
五
在中国传统文化的系统中，老庄的道家哲学中渗透了浓重的“山水”精神，对中国美学产生了深远的影响。本来，在老庄哲学中，“自然”一词的意思是自然而然，它并指包括山水在内的大自然。老庄思想特别是庄子思想对山水美的影响，主要不是表现在其著作中有关山水的只言片语上，而是体现在其哲学思想中本身已包涵着自然山水审美意识的潜在逻辑内涵。推崇逍遥游的庄子，尽管其极力追求“无江海而闲”（《刻意》）的“逍遥游”境界，但这种理想的境域只存在于虚拟的“无何有之乡”中，在现实社会中是不存在的。在人类的生存空间中，块然而生的自然山水是纯而又粹的，没有尘世的喧嚷和纷争，这正充分体现了庄子哲学中自然之“道”的人生理想。从这种意义上说，庄子的哲学思想中散发着浓郁的“潜在山水精神”。在庄子之后，从晋宋玄学大师们开始，才真正把庄子的自然之道和“逍遥游”的人生理想具体化到自然的山山水水上。不过仔细研读《庄子》，会发现尽管庄子热衷于作脱离尘世之思想上的“逍遥游”，但在现实生活中，他还是喜欢在大自然的山水中逍遥适性，尝言“山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐也”（《知北游》）。尤其在江河湖海之上，更是留下了他许多“逍遥游”的足迹——在濮水之上，他是个充满闲情逸致的垂钓者，在轻波水光的氛围中超凡脱俗，养心怡神；在濠梁之上，他对悠游在水中的鱼儿充满了艳羡，并通过对鱼“出游从容”的“鱼之乐”的观赏中领悟人生逍遥游的真谛；在江河之畔，他经常沉浸于对游者和“津人操舟若神”（《达生》）的观赏之中，并从中体会到了“善游者忘水”的自由境界；在对黄河与大海之间的漫游考察中，他发现了二者之间的本质差距，并给我们精心编制了“河伯望洋兴叹”的寓言故事；在海滨，他常常面对大海思考宇宙人生的奥秘，或把自己的“道”与浩淼无边的大海相比况，发出诸如“夫道，洋洋乎大哉”之类的感叹，或把大海所具有的广阔空间与逍遥游的人生理想联系起来（《逍遥游》中的北冥之鱼和大鹏飞往的天池，也许都向我们暗示“逍遥游”与大海的更多联系）……。
综观《庄子》，我们发现庄子喜欢通过水感悟并表达他深邃的哲理，展示其玄妙之“道”与水的奇妙关系，这不但为我们认识庄子之“道”打开了感性的方便之门，也给予我们认识世界、认识人生以莫大的启示。尤其是《逍遥游》、《秋水》等篇讲述的生动而又奇妙的水的寓言故事，更强烈地呼唤着人们拓展思维的视野，开阔心灵的境界，从更高的层次上认识外界事物和人生的价值。
一
思想自由开放的先秦时期，是华夏民族大觉醒的时代，人文思想涌动，各种思想观念奔腾激荡，形成了百家争鸣、绚丽缤纷的文化局面。以老庄为代表的先秦道家文化，因较少受到传统思想的羁绊，表现出一种明显的开放性。尤其是集中体现庄子学说的《庄子》一书，无论是思想内容还是文体文风，都表现出一种前所未有的开放风格。这种开放性主要体现在庄子“逍遥游”的人生思想中。
《逍遥游》是《庄子》一书的首篇，也是表达庄子哲学思想的代表作。“逍遥游”是庄子人生哲学的最高境界，也是庄子哲学有别于老子哲学最根本的标志。《逍遥游》篇的主旨是说一个人应当突破尘世中的功、名、利、禄、权、势、尊、位等种种“身外之物”的束缚，使自己的精神作无挂无碍、无我无物的“逍遥”之游。庄子的“逍遥游”所游之处在哪里呢?所谓“六极”之外、“尘垢”之外、 “四海”之外、“无何有之乡”，但这些不过是想象中的虚静世界。由此可见，庄子的“逍遥游”其实是一种超越现实的局限性，摆脱名缰利索、道德是非、逻辑理智束缚的一种优游自在、徜徉自得的心境。故庄子的“逍遥游”也叫作“游心”，它不是肉体的飞升，而是精神的逍遥。
为了表达其博大无碍而与物冥合的精神境界和人生态度，庄子在《逍遥游》的开篇写道：
“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徒于南冥——南冥者，天池也。”
出手就气吞万里，然而构成它想象的物质基础则是大水——“北冥”。庄子没有说北冥有多大，但既然一条鱼就“不知其几千里”，水面之浩大是不难想象的。在庄子的笔下，鲲是一条生活在北海、硕大无比的大鱼；鹏就是由鲲而变成的一只巨鸟，与鲲一样，鹏也是个宠然大物，“背若太（泰）山，翼若垂天之云”（《逍遥游》）鲲鹏活动的世界是一个广阔无边的世界。这里，大鹏就是不为外物所蒙蔽、束缚的自由灵魂的象征。为了衬托出鲲鹏挥洒自如的逍遥游理想，庄子以天地间最大的物象——大海和天空为鲲鹏的活动空间。因为只有大海和天空，才能衬托出鲲之巨和鲲化为鹏（象征至人的精神或灵魂）的伟岸庞大，才能表现出大鹏“水击三千里，抟扶摇而上九万里”磅礴气势。庄子借《逍遥游》表达了一种大解放大自由的精神境界和独特的人生态度，即人的活动只有从自我为中心的局限性中超拔出来，摆脱功名利禄等俗物的束缚，才能使精神或灵魂感验到鲲鹏所置身的辽阔无比的世界，从而达到超越现实的逍遥游境界。
如何做到对现实世界的超越呢? 庄子教给我们的办法是“忘”（类似的还有“外”、“丧”、“遗”、“黜”、“无”等）。在庄子看来，“忘”是“游”的必要条件，没有“忘”就不能展开“游”的翅膀。
“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”（《大宗师》）
“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（同上）
这里，庄子以鱼在水中畅游来比况人在“道”中。江湖浩瀚，鱼在其中优哉游哉，彼此相忘，恩断情绝。一旦泉源断绝，河湖干涸，鱼儿们在陆地上共渡危难，共图生存，只好吐沫相濡，呵气相湿，互相亲附，但比之在江湖中逍遥自在的生活，真是天壤之别。“鱼相忘乎江湖”，就超越了失水的局限性。由物及人，同样，人只有彻底摆脱对有限现实的依托（即庄子所说的“有待”），才能外忘于现实的期待和羁绊（“无待”），遨游于无限的自由天地之中，优游自在，无牵无挂，一任自然。这就是逍遥游的境界。
人对水有着天生的偏爱，水中之游确实充满了无穷的快意，而庄子更喜欢从游水中体悟他的逍遥游的境界。除了“鱼相忘于江湖”这一极为深刻的寓言以外，庄子还在《达生》篇中给我们讲述了“津人操舟若神”和“吕梁丈人在急流中畅游”的寓言故事。
“颜渊问仲尼曰：吾尝济乎觞深之渊，津人操舟若神。吾问焉，曰：操舟可学邪？……仲尼曰：可。善游者数能，忘水也。若乃夫没人之未尝见舟而便操之，彼视渊若陵，视舟之覆犹其车却也。”
“孔子观于吕梁，县（悬）水三十仞，流沫四十里，鼋鼍鱼鳖之所不能游也。见一丈夫游之，以为有苦而欲死也，使弟子并流而拯之。数百步而出，披发行歌而游于塘下。孔子从而问焉：……蹈水有道乎？曰：吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命。与齐俱入，与汩偕出，从水之道而不为私焉。此吾所以蹈水也。……吾生于陵而安于陵，故也；长于水而安于水，性也；不知所以然而然，命也。”
在第一则寓言中，庄子从游泳中感悟出了人生逍遥游的道理——“善游者数能，忘水也”，即从实践中能够达到熟能生巧、由技入道的自由境界。而这种境界的获得，其前提是“忘水”，即必须超越现实环境和技术的束缚，习而成性，无所顾忌，自由挥洒。在第二则寓言故事中，庄子看到，吕梁丈人之所以能在“悬水三十仞，流沫四十里”的急流中畅游无碍，是因为自己与水已浑为一体，水已成为自己“故”（习惯）、“性”（本性）、“命”（生命）的一部分，达到了“与天为一”、与自然浑然一体、“不知所以然而然”的境界。这种境界即“道”的境界，也就是逍遥游的境界。
二
庄子之“道”的另一个重要特点是无限、至大。庄子喜言大，庄子善言大。之所以如此，一方面，庄子看到在现实社会中，人世间的芸芸众生往往被拘于俗事之中，见小而不见大；另一方面，至大的事物如浩淼的大海，有广阔无穷的挥洒空间，这种“大”更接近于庄子之“道”超越现实局限、恣意逍遥的特性。《逍遥游》篇中的北冥、天池以及巨鲲、大鹏，都是庄子哲学中至大的象征——由巨鲲潜藏的北冥，到大鹏展翅高空而飞往的天池，拉开了一个无穷开放的空间系统，创造出了一个广阔无边的大世界。事实上，在庄子的笔下，江河湖海尤其是大海常常是庄子用来表现至大的物象。“夫道，渊乎其居也。……覆载万物者也，洋洋乎大哉！”（《天地》）这里，庄子以深广无际的大海（水）比况“道”（这和老子喻“道”有一脉相承之处），让人们感受到“道”的渊深和博大。大海覆盖了地球表面的十分之七，是地球上最大的物象；大海既博大精深，又包罗万象，惟有大海，才更能体现老庄之 “道”的无限和绝对。
在《秋水》篇中，庄子精心编制的关于水的寓言故事，更是把庄子之“道”的深邃内涵表现得淋漓尽致：
“秋水时至，百川灌河，泾流之大，两涘渚崖之间，不辨牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东，至于北海，东面而视，不见水端。于是焉河伯旋其面目，望洋向若（北海神）而叹曰：……今我睹子之难穷也，吾非至于子之门，则殆矣，吾长见笑于大方之家。”
这里，庄子拿具体、单个的河水与“不见水端”的北海之水相比，分明是有限的现实和无限的“道”的精妙比况。河伯作为大河之神，看到的自己浩荡东流的伟大样子，感到十分得意，以为天下之水都不能和自己相媲美；当他看到浩淼无垠的大海时，才发现自己原来是那样的渺小。的确，“天下之大水，莫大于海。万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。”（《秋水》）万川之水受陆地上旱涝条件的限制，有盈有枯；而大海却“春秋不变，水旱不知”，超越了时空、因果、条件等各个方面，表现为永恒、不变、无限、绝对，这不正是庄子之“道”真切内涵吗！正如庄子本人所言，“道”是“注焉而不满，酌焉而不竭”（《齐物论》）。
《秋水》篇中，还有一则著名的“井中之龟”的故事，同样深刻地表达了无限之“道”与有限事物的差别。井中之龟认为自己“擅一壑之水”，有无穷的美和快乐，他甚至请来东海之鳖来欣赏他在井中的惬意生活，但“东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣”，只好“逡巡而却”。于是海龟便把大海的壮观情形告诉给了井龟：
“夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。禹之时十年九潦，而水未加益；汤之时八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久推移，不以多少进退，此亦东海之大乐也。于是陷阱之龟闻之，适适然惊，规规然自失也。”
井中之龟与河伯心态惊人一致，都是局限于小而未见于大，自然也会见笑于大方之家。对此，庄子还以北海神为代言人，为我们分析了井中之龟之所以坐井观天的原因——“井龟不可语于海者，拘于虚也。”就是说，因受时空等条件的限制，才没看到自己的渺小。由物及人，这则寓言告诫我们，人往往由于受各方面条件的限制和礼教的束缚（“拘于虚”、“笃于时”、“束于教”），打不开心量，只见树木不见森林。因而只有打破心胸被俗事的囚禁，超越时空的局限和自身的局限放眼认识身外广阔的世界，才不会象河伯、井龟那样坐井观天，自以为是；也只有以开放的心灵去认识世界，才会超凡脱俗，进入超拔高远的境界。
推及当今社会，如果做进一步的联想，我们发现庄子所讲的“河伯见大海”和“井中之龟”的故事，具有重要的现实意义。“望洋兴叹”、“见笑大方”早以成为人们熟知的成语。“望洋兴叹”的现代意义一般是指人们在达不到某一目标而发出的无可奈何的感叹。而它的原始意义是指“以天下之美尽在己”的河伯，面对广阔无垠的大海发出的羞愧不及和赞美不已的感叹，体现出的是一种哥伦布发现新大陆般的惊奇。如果把这个成语中的“洋”字理解为近代文化意义上的“洋”，并用 “望洋兴叹”去形容近代中国人的一般心态，应该是比较贴切的。当妄自尊大的天朝大国抵挡不住西洋人船坚炮利的时候，中华民族付出了沉重的代价才开始睁眼看世界。今天，如果我们不打开国门，实行改革开放，恐怕我们更要“见笑于大方之家”了。
三
老庄为我们设计的“道”是恍惚无形的，是感官所不能感知的。为了让我们更好地体道，庄子不但给我们讲了不少生动、形象的水的寓言故事，同时还教给了我们一个直观识“道”的办法——静观法。“水静犹明”，于是庄子又信手拿止水来作比喻，让我们来体会“道”的真谛：
“万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静、恬淡、寂寞、无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则备矣。虚则静，静则动，动则得矣。”（《天道》）
“水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清。天德之象也。故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而天行，此养神之道也。”（《刻意》）
“平者，水停之盛也，其可以为法也，内保之而外不荡也。”（《德充符》）
水静则平，这是一种司空见惯的水性特点。但慧眼独具的庄子却发现了静水与体道须有“虚静”心之间的契合点：水之平、静、明，都是静止而非流动造成的，这正与道家“无为”的思想相一致，与庄子所推崇的“虚静、恬淡、寂寞、无为”的人格修养相一致。“圣人休焉”，也就是圣人之心就象绝对静止的死水一般，不受任何外界因素的影响，其内心也没有任何波动。达到这种无忧无虑无为的心境，这也就接近“道”了。同时庄子还以静水善鉴万物的自然现象，譬喻心静则可以察天地之精微，镜万物之玄妙；而水动则泥沙俱起，浑浊浮动，如人心之物欲充斥，杂念横生，心浮气躁，当然无法洞鉴宇宙之奥秒、人生之真谛，此所谓“其嗜欲深者，其天机浅。”（《大宗师》）。庄子的止水静观之喻与老子的“涤除玄鉴”（《老子·十一章》）以及佛禅强调的“心如明镜台”有异曲同工之妙。庄子要人们效法静水，时刻保持人性安静，从而以一种不偏不倚、公正无私的心态认识和对待万事万物。否则，如果被世俗社会的功名利禄等物欲所困扰，就会象动水引起的浑浊一样，失却晶莹剔透之心灵，也就不能以虚静自然之心来感应宇宙天地的玄机。
四
庄子置身的是一个战祸连绵、危机四伏的社会环境，对苦难的现实有着真切的体验。为了摆脱现实的苦痛，庄子突破了物质形象的拘限，创造出了一个无穷开放的“逍遥游”境界。但他的逍遥游只是精神上的，并非真正的出世，而是寄沉痛于悠闲之中（陈鼓应《老庄新论》）。尽管在庄子看来，他所处的社会已坏到不可救药的地步，但庄子仍不能完全舍弃这个世界。在《逍遥游》中，鹏程万里的壮举及其深蓄厚养之功都显示着一种入世的胸怀。怀着这种欲大达的远志，庄子在为我们创造出一个巨鲲潜北冥，大鹏展翅图南的浩瀚气象之后，又语重心长地告诉了我们这样一个道理：积厚方能大成。
“夫水之积也不厚，则其负大舟也无力，覆杯于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。”（《逍遥游》）溟海不深则无以养大鱼，水积不厚则无以浮大舟，风积不厚则无以展大翼。鲲如果不在大海之中深蓄厚养，就不能化而为鹏；大鹏图南，若无九万里厚积的风，借助于雄劲的风势，“则其负大翼也无力”。同样，人的识见、功力浮浅，则难以成就大的作为。这说明积厚是大成的必要条件。任何人即使是十分睿智聪明的人，如果欲大达，也必须走积厚之路。苦学、苦炼、磨砺，都是积厚，而且积之愈厚，其成就的事业也越大。纵观古今中外，凡是大成之人，都有积学、积才、积势、积气的经历，经过千锤百炼，才肩负起“载大舟”的重任，干出了一番大鹏图南般轰轰烈烈的壮举。反之，也不乏空怀 “图南”之志，却不肯花大气力、下苦功夫去锤炼自己的意志品质、积蓄自己的知识能力者，到头来终究是庸庸碌碌，万事蹉跎，正所谓“水之积也不厚，则负大舟也无力”。
五
在中国传统文化的系统中，老庄的道家哲学中渗透了浓重的“山水”精神，对中国美学产生了深远的影响。本来，在老庄哲学中，“自然”一词的意思是自然而然，它并指包括山水在内的大自然。老庄思想特别是庄子思想对山水美的影响，主要不是表现在其著作中有关山水的只言片语上，而是体现在其哲学思想中本身已包涵着自然山水审美意识的潜在逻辑内涵。推崇逍遥游的庄子，尽管其极力追求“无江海而闲”（《刻意》）的“逍遥游”境界，但这种理想的境域只存在于虚拟的“无何有之乡”中，在现实社会中是不存在的。在人类的生存空间中，块然而生的自然山水是纯而又粹的，没有尘世的喧嚷和纷争，这正充分体现了庄子哲学中自然之“道”的人生理想。从这种意义上说，庄子的哲学思想中散发着浓郁的“潜在山水精神”。在庄子之后，从晋宋玄学大师们开始，才真正把庄子的自然之道和“逍遥游”的人生理想具体化到自然的山山水水上。不过仔细研读《庄子》，会发现尽管庄子热衷于作脱离尘世之思想上的“逍遥游”，但在现实生活中，他还是喜欢在大自然的山水中逍遥适性，尝言“山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐也”（《知北游》）。尤其在江河湖海之上，更是留下了他许多“逍遥游”的足迹——在濮水之上，他是个充满闲情逸致的垂钓者，在轻波水光的氛围中超凡脱俗，养心怡神；在濠梁之上，他对悠游在水中的鱼儿充满了艳羡，并通过对鱼“出游从容”的“鱼之乐”的观赏中领悟人生逍遥游的真谛；在江河之畔，他经常沉浸于对游者和“津人操舟若神”（《达生》）的观赏之中，并从中体会到了“善游者忘水”的自由境界；在对黄河与大海之间的漫游考察中，他发现了二者之间的本质差距，并给我们精心编制了“河伯望洋兴叹”的寓言故事；在海滨，他常常面对大海思考宇宙人生的奥秘，或把自己的“道”与浩淼无边的大海相比况，发出诸如“夫道，洋洋乎大哉”之类的感叹，或把大海所具有的广阔空间与逍遥游的人生理想联系起来（《逍遥游》中的北冥之鱼和大鹏飞往的天池，也许都向我们暗示“逍遥游”与大海的更多联系）……。
综观《庄子》，我们发现庄子喜欢通过水感悟并表达他深邃的哲理，展示其玄妙之“道”与水的奇妙关系，这不但为我们认识庄子之“道”打开了感性的方便之门，也给予我们认识世界、认识人生以莫大的启示。尤其是《逍遥游》、《秋水》等篇讲述的生动而又奇妙的水的寓言故事，更强烈地呼唤着人们拓展思维的视野，开阔心灵的境界，从更高的层次上认识外界事物和人生的价值。
第2个回答 2008-06-07
庄子的文章中谈到水的有很多。你的这句话主要应该指的是《庄子·外篇·秋水第十七》中，河伯与北海若的那段对话。
《秋水》是《庄子》中的长篇之一，用篇首的两个字作为篇名，中心是讨论人应怎样去认识外物。
全篇由两大部分组成。前一部分写北海海神跟河神的谈话，一问一答，构成本篇的主体。
对话以河神的小却自以为大，对比海神的大却自以为小做引子，说明了认识事物的相对性观点。正是由于相对性的存在，因此确知事物的具体性状和判定其大小不是一件易事。因此才有“不拒大小”“不生褒贬”之说。本回答被提问者采纳
《秋水》是《庄子》中的长篇之一，用篇首的两个字作为篇名，中心是讨论人应怎样去认识外物。
全篇由两大部分组成。前一部分写北海海神跟河神的谈话，一问一答，构成本篇的主体。
对话以河神的小却自以为大，对比海神的大却自以为小做引子，说明了认识事物的相对性观点。正是由于相对性的存在，因此确知事物的具体性状和判定其大小不是一件易事。因此才有“不拒大小”“不生褒贬”之说。本回答被提问者采纳
第3个回答 2008-06-09
知更 大道不行，则浮槎于海。
《庄子·内篇·逍遥游第一》
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名 为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也 ，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击 三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也 ，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其 视下也，亦若是则已矣。
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥 为之舟。置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也 无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏 者，而后乃今将图南。
蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已 矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百 里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪 蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为 秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特 闻，众人匹之，不亦悲乎！
汤之问棘也是已：穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数 千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼 若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南 ，且适南冥也。
斥囗（左“安”右“鸟”音yan4）笑之曰：“彼且奚适也？我 腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚 适也？”此小大之辩也。
故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也，亦 若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而 不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数 然也。虽然，犹有未树也。
夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数 数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故 曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦 难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治 ，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。”许由曰：“子治天下，天 下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾 乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予 无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”
肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不返。吾惊怖 其言犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。”连叔曰：“其言谓 何哉？”“曰‘藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子 ；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝 ，使物不疵疠而年谷熟。’吾以是狂而不信也。”连叔曰：“然，瞽 者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？ 夫知亦有之。是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以 为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽 天而不溺，大旱金石流、土山焦而热。是其尘垢囗（左“米”右“比 ”）糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事！”
宋人次章甫而适越，越人断发文身，无所用之。
尧治天下之民，平海内之政。往见四子藐姑射之山，汾水之阳，杳 然丧其天下焉。
惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水 浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不囗（左“口 ”右“号”音xiao1）然大也，吾为其无用而掊之。”庄子曰： “夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以囗（左“氵 ”右“并”音ping2）囗（左“氵”右“辟”音pi4）囗（左 “纟”右“光”音kuang4）为事。客闻之，请买其方百金。聚 族而谋之曰：‘我世世为ping2pi4kuang4，不过数金 。今一朝而鬻技百金，请与之。’客得之，以说吴王。越有难，吴王 使之将。冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也， 或以封，或不免于ping2pi4kuang4，则所用之异也。 今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？ 则夫子犹有蓬之心也夫！”
惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本臃肿而不中绳墨， 其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用， 众所同去也。”庄子曰：“子独不见狸囗（左“犭”右“生”即黄鼠 狼）乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不避高下；中于机辟，死 于罔罟。今夫嫠牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今 子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无 为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困 苦哉！
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《庄子·内篇·逍遥游第一》
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名 为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也 ，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击 三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也 ，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其 视下也，亦若是则已矣。
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥 为之舟。置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也 无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏 者，而后乃今将图南。
蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已 矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百 里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪 蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为 秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特 闻，众人匹之，不亦悲乎！
汤之问棘也是已：穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数 千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼 若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南 ，且适南冥也。
斥囗（左“安”右“鸟”音yan4）笑之曰：“彼且奚适也？我 腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚 适也？”此小大之辩也。
故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也，亦 若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而 不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数 然也。虽然，犹有未树也。
夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数 数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故 曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦 难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治 ，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。”许由曰：“子治天下，天 下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾 乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予 无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”
肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不返。吾惊怖 其言犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。”连叔曰：“其言谓 何哉？”“曰‘藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子 ；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝 ，使物不疵疠而年谷熟。’吾以是狂而不信也。”连叔曰：“然，瞽 者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？ 夫知亦有之。是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以 为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽 天而不溺，大旱金石流、土山焦而热。是其尘垢囗（左“米”右“比 ”）糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事！”
宋人次章甫而适越，越人断发文身，无所用之。
尧治天下之民，平海内之政。往见四子藐姑射之山，汾水之阳，杳 然丧其天下焉。
惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水 浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不囗（左“口 ”右“号”音xiao1）然大也，吾为其无用而掊之。”庄子曰： “夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以囗（左“氵 ”右“并”音ping2）囗（左“氵”右“辟”音pi4）囗（左 “纟”右“光”音kuang4）为事。客闻之，请买其方百金。聚 族而谋之曰：‘我世世为ping2pi4kuang4，不过数金 。今一朝而鬻技百金，请与之。’客得之，以说吴王。越有难，吴王 使之将。冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也， 或以封，或不免于ping2pi4kuang4，则所用之异也。 今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？ 则夫子犹有蓬之心也夫！”
惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本臃肿而不中绳墨， 其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用， 众所同去也。”庄子曰：“子独不见狸囗（左“犭”右“生”即黄鼠 狼）乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不避高下；中于机辟，死 于罔罟。今夫嫠牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今 子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无 为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困 苦哉！
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第4个回答 2008-06-07
水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。
出自庄子·外篇《外篇·刻意第十五》全文如下：
刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣。此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣。此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣。此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣。此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也。淡然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。
故曰：夫恬淡寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。故曰：圣人休休焉则平易矣。平易则恬淡矣。平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。故曰：圣人之生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始。感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，遁天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧。其神纯粹，其魂不罢。虚无恬淡，乃合天德。故曰：悲乐者，德之邪也；喜怒者，道之过也；好恶者，德之失也。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。
故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。
夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。纯素之道，唯神是守。守而勿失，与神为一。一之精通，合于天伦。野语有之曰：“众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。”
故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。
出自庄子·外篇《外篇·刻意第十五》全文如下：
刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣。此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣。此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣。此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣。此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也。淡然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。
故曰：夫恬淡寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。故曰：圣人休休焉则平易矣。平易则恬淡矣。平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。故曰：圣人之生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始。感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，遁天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧。其神纯粹，其魂不罢。虚无恬淡，乃合天德。故曰：悲乐者，德之邪也；喜怒者，道之过也；好恶者，德之失也。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。
故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。
夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。纯素之道，唯神是守。守而勿失，与神为一。一之精通，合于天伦。野语有之曰：“众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。”
故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。
庄子论水是哪篇文章?
(《天地》)这里,庄子以深广无际的大海(水)比况“道”(这和老子喻“道”有一脉相承之处),让人们感受到“道”的渊深和博大。大海覆盖了地球表面的十分之七,是地球上最大的物象;大海既博大精深,又包罗万象,惟有大海,才更能体现老庄之“道”的无限和绝对。在《秋水》篇中,庄子精心编制的关于水的寓言故事,...
庄子的代表作是什么
《秋水》庄子及门徒〔先秦〕原文：秋水时至，百川灌河。泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。 于是焉，河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海。东面而视，不见水端。翻译：秋季的霖雨如期而至，千百条小河注入黄河。水流宽阔，两岸和水中洲岛之间，连牛马都分辨不清。于是乎，河...
庄子的秋水是在哪一章?
庄子和惠子一道在濠水的桥上游玩。庄子说:“白儵鱼游得多么悠闲自在,这就是鱼儿的快乐。”惠子说:“你不是鱼,怎么知道鱼的快乐?”庄子说:“你不是我,怎么知道我不知道鱼儿的快乐?”惠子说:“我不是你,固然不知道你;你也不是鱼,你不知道鱼的快乐,也是完全可以肯定的。”庄子说:“还是让我们顺着先前的话...
“子非鱼,焉知鱼之乐? 看山,依旧是山,看水,依旧是水。看爱,已经透彻...
本来这是不相关的两句话 子非鱼 焉知鱼之乐 出自《庄子》的《秋水》篇 是庄子跟惠子辩论的一句话 翻译过来也就是 你不是鱼 怎么知道鱼的快乐呢 具体对话内容可以百度之 很有意思 第二句“看山，依旧是山，看水，依旧是水”是一个有名的人生三重境界中的一重 是禅宗一句...
庄子钓于濮水给我们的启示?
《庄子钓于濮水》该文主要运用比喻说理的手法，先切入正题，将对方引入自己的观点中，然后指出对方的思想和行动不一致，使对方哑口无言。庄子要求重视内在德性的修养，德性充足，生命自然流注出一种自足的精神的力量。他拒绝到楚国做高官，宁可像一只乌龟拖着尾巴在泥浆中活着，也不愿让高官厚禄束缚了自己。
《鱼乐之辩》的全文和译文
《庄子·秋水》【原文】：庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鯈鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐全矣！”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者...
庄子钓于濮水的出处
《庄子钓于濮水》出处：《庄子·秋水》庄子 名周，字子休 著名的思想家、哲学家、文学家，是道家学派的代表人物，老 子哲学思想的继承者和发展者，先秦庄子学派的创始人。后世将他与老子并称为“老庄”，他们的哲学为“老庄哲学”。主要思想是“天道无为”后人称之为“南华真人”庄子以龟自喻：表明...
秋水庄子原文及翻译
先秦时期庄子所写的《秋水》原文及翻译如下：原文：秋水时至，百川灌河。泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。于是焉，河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海。东面而视，不见水端。于是焉，河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰，闻道百，以为莫己若者，我之谓也。
孟子庄子游于濮水之上的文章
本篇短文出自《庄子·秋水》，写的是楚王派人请庄子出仕，遭到庄子拒绝的故事。与《北冥有鱼》一样，本文也表达了庄子向往自由、超然物外的独特情怀;与《庄子与惠子游于濠梁之上》一样，本文也通过人物对话表现了庄子机敏善辩、超凡脱俗的形象。在阅读时，可以尝试运用比较阅读法，通过横向和纵向比较，...
“天下之水,莫大于海.万川归之,不知何时止而不盈”的翻译是什么?
出自：《庄子·秋水》天下之水，莫大于海。万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚。春秋不变，水旱不知。意思是：天下的水，没有比海更大的了。无数条江河奔流归于大海，而大海不会停止容纳，也不会满盈；海底深处将海水泄漏出去，昼夜不止，而大海也不会枯竭。大海不会因季节...
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