就像玩游戏时，有时候我们会因为输了不高兴，为什么呢？因为想赢，把游戏太当真了。但如果转念一想，不过就是个游戏而已，输也好赢也好都没什么关系，就不会难过。
也有的人会沉迷游戏，不能自拔，对游戏里的人物、情结投入很大的感情，对其中得失很在意。而有的人就不会沉迷游戏，因为知道只是游戏而已，游戏里得的再多，失去再多，对生活都没有什么实质影响，还要再回到真实生活中。
那么在佛法看，世间就像游戏一般，不管你得也好，失去也好，喜也好，忧也好，到头来谢幕的时候，一样也带不走。活的时候贪图的东西，积攒再多也没有用处，都是给别人做嫁衣裳，只有自己活的时候做的善恶业会决定下一世投生到好的地方，还是不好的地方。
如果活的时候对财色名食睡这些都看的很认真，乃至为了这些去做一些伤害别人的事情，这就是愚痴，无明。
如果知道这一切都是虚幻不实的，暂时用一用，用好用坏都会过去，就不会执着，贪着，不会因为贪着世间五欲，受贪嗔痴烦恼所伤。自己的利益受点损害也不会太难过，自己获得很多也不会觉得自己很了不起而看不起别人，而是能看到大家因为不能认识到世间虚幻的本质，而贪着受苦，做种种恶业，你争我夺，把世界搅得乌烟瘴气。这样对身边的人有一种同情心，就会用自己的智慧开导别人，让众人都免除对世间种种执着贪爱所带来的烦恼恐怖等。
《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。深刻的道出了世间无常，虚幻不实的本质。
也有的人会沉迷游戏，不能自拔，对游戏里的人物、情结投入很大的感情，对其中得失很在意。而有的人就不会沉迷游戏，因为知道只是游戏而已，游戏里得的再多，失去再多，对生活都没有什么实质影响，还要再回到真实生活中。
那么在佛法看，世间就像游戏一般，不管你得也好，失去也好，喜也好，忧也好，到头来谢幕的时候，一样也带不走。活的时候贪图的东西，积攒再多也没有用处，都是给别人做嫁衣裳，只有自己活的时候做的善恶业会决定下一世投生到好的地方，还是不好的地方。
如果活的时候对财色名食睡这些都看的很认真，乃至为了这些去做一些伤害别人的事情，这就是愚痴，无明。
如果知道这一切都是虚幻不实的，暂时用一用，用好用坏都会过去，就不会执着，贪着，不会因为贪着世间五欲，受贪嗔痴烦恼所伤。自己的利益受点损害也不会太难过，自己获得很多也不会觉得自己很了不起而看不起别人，而是能看到大家因为不能认识到世间虚幻的本质，而贪着受苦，做种种恶业，你争我夺，把世界搅得乌烟瘴气。这样对身边的人有一种同情心，就会用自己的智慧开导别人，让众人都免除对世间种种执着贪爱所带来的烦恼恐怖等。
《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。深刻的道出了世间无常，虚幻不实的本质。
温馨提示：内容为网友见解，仅供参考
第1个回答 2020-03-24
是不是真实的衡量标准，就是这个事物会不会变幻。如果这个事物像电影画面一样变来变去，那能是真的吗？
比如一个人从小到大，一直在变，到最后还会变没有了，这不具备永远存在，恒常不变的真实性。这就是无常，一切事事物物都是无常变幻，生生灭灭的虚妄相。
第2个回答 2020-03-24
你看见眼前的事物了吗，那么是不是真实存在的呢。答案是肯定的。所以说是真实的。但是这只是我们眼睛看到的。佛菩萨看到的不是这个，万事万物都是在运动的。比如说一个茶杯。
那么我们来分析一下这个茶杯，茶杯里有什么呢用科学的话来说，就是分子，分子中有中子，中子还有电子，电子中还有夸克，然后一直解读下去就连物质也没有了，那么物质怎么来的呢，他是我们的意志变化出来的，我们人的意志一直不断的在影响它啊，这一点你可以去看看日本的水实验。因为我们的意志是妄想导致我们的生活也是不断的变化，苦难，烦恼也随之而来。所以佛教又把渴爱烦恼叫无明。
那么我们来分析一下这个茶杯，茶杯里有什么呢用科学的话来说，就是分子，分子中有中子，中子还有电子，电子中还有夸克，然后一直解读下去就连物质也没有了，那么物质怎么来的呢，他是我们的意志变化出来的，我们人的意志一直不断的在影响它啊，这一点你可以去看看日本的水实验。因为我们的意志是妄想导致我们的生活也是不断的变化，苦难，烦恼也随之而来。所以佛教又把渴爱烦恼叫无明。
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