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人之所欲五花八门，随着人生阶段的推进也会有不同的变化，比如说年幼的时候想要好的学习成绩、二三知己，成家立业时想要成功的事业、娇妻美眷；老年想要含饴弄孙、安享晚年。不一而足。人有了欲望，自然就会去追求，所欲换句话说“所欲”就是人们追求的东西。
人有欲望是正常的，但是我认为人在追求欲望时不应该贪心。人的本性都是贪心的，想要的得不到，终日痛苦；得到之后，的相比别人，又觉得不够，就是所谓贪心了。但是人生又往往是不完满的，鱼与熊掌不可得兼是人生的常态。能做到不问得失的人实在少之又少。所欲应该“随心”，正所谓随心所欲也。如果不跟随你的内心，那么你所追求的东西就不是你自己想要的，而是别人想要你有的，或者是社会强加给你的。比如说，你毕业以后，一份社会地位高、报酬丰厚的工作受人们羡慕，但是也许这份工作其实根本不是你真正想要做的。你在这样的工作岗位上，渐渐会失去动力，痛苦不堪。这就是“心为形役”，始终不会开心。所以，自己想要首先要问问自己的内心，而不是受世俗的干扰。只有追求自己真正想要的东西，才能有所得。认为人性本善的孟子说过，人之所以不能舍生取义，汲汲于名利，也是因为失其本心。人想要的东西很多，但是我认为人有一样是人人都应该去追求的，那就是精神的自由。乘天地之正，御六气之辩是人类千百年来的向往，科技的发展渐渐在弥补人能力的缺乏。鲲鹏能做到的事情人们现在也一部分地能做到了（人的能力在接近鲲和鹏）。但是人们始终还是要依赖科技，这不是真正的逍遥。人却可以精神层面达到这样的状态。多读书，就可以放飞自己的精神世界，超越时空的限制。金钱再多，地位再高，每天也只是吃三顿饭，睡半张床。然而精神的自由的追求却是无限的，追求一生就能收获一生。
人之所欲，不一而足。然则年纪渐长，所求亦不同 。儿时好学求进，盼得知音一二；而立愿出官入仕，拥娇妻美眷；老来唯盼含饴弄孙，颐养天年。人之有欲，必孜孜求之，是言“所欲”即所求也。
人之欲，天道也，然不可以“贪”概之。人性本贪，所求不得，终日难安；所求既得，相较于人而显不足，则贪心愈甚也。盖因月有圆缺，世有悲欢，鱼与熊掌岂可得兼？于得失淡然者，鲜见也。欲随心则顺，违心则生芥蒂。盖如高官厚禄，却非心向往之，假以时日，谈何乐哉？此所谓“心为形役”，难悦己也。是故所求无论，须发自心、形诸外。孟子曰，万钟则不辩礼义而受之，盖因失其本心也。人之欲种种，唯心之所在，神之所往，亘古有之，不可或缺。乘天地之正，御六气之辩，先贤之志也。而今世事变更，谓一日千里，鲲鹏之能，虽屡见不鲜，然终假以物力，逍遥乎？非也。由是何谓逍遥？博览群书，心神展翅游天际，顾盼俯仰间，尽皆逍遥意也。穷此一生，追名逐利，每日不过三餐一榻，然心之自由无穷尽哉，得之者一世快哉，是谓逍遥一生也。
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人之欲，天道也，然不可以“贪”概之。人性本贪，所求不得，终日难安；所求既得，相较于人而显不足，则贪心愈甚也。盖因月有圆缺，世有悲欢，鱼与熊掌岂可得兼？于得失淡然者，鲜见也。欲随心则顺，违心则生芥蒂。盖如高官厚禄，却非心向往之，假以时日，谈何乐哉？此所谓“心为形役”，难悦己也。是故所求无论，须发自心、形诸外。孟子曰，万钟则不辩礼义而受之，盖因失其本心也。人之欲种种，唯心之所在，神之所往，亘古有之，不可或缺。乘天地之正，御六气之辩，先贤之志也。而今世事变更，谓一日千里，鲲鹏之能，虽屡见不鲜，然终假以物力，逍遥乎？非也。由是何谓逍遥？博览群书，心神展翅游天际，顾盼俯仰间，尽皆逍遥意也。穷此一生，追名逐利，每日不过三餐一榻，然心之自由无穷尽哉，得之者一世快哉，是谓逍遥一生也。
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第1个回答 2013-06-13
人之欲多矣。随时而变。幼而好学，寻知己；稍长则贪功业，图美姬；耄耋则欲享天伦云云。有欲则有行，盖欲乃人之动因焉。
人之欲，天道也。愚意不可过贪。人性过贪。思而不得，苦之；得之而孜孜不止，又苦之，此即贪也。
老大，逻辑有些混乱，不好翻啊本回答被网友采纳
人之欲，天道也。愚意不可过贪。人性过贪。思而不得，苦之；得之而孜孜不止，又苦之，此即贪也。
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第2个回答 2013-06-14
人之所欲多矣，随其年齿之增而亦易也，若幼时，则余善而受业、二三知己；及成家则欲立业而拥娇妻美眷；暮年则欲含饴弄孙、安享晚年。不一而足也。人怀其欲，则逐之，所欲者，换言之即所求也。
欲，人之常情也。然窃以为人之求欲不宜贪。人性本贪也，所欲不得，则恒苦之；苟得之，较之人，复觉不足，此即贪也。然人于世常不完，鱼与熊掌不可得兼，人生之常态也。不问得失者诚寡哉。所欲宜“随心”，即所谓随心所欲也。苟不随汝心，则所求者非汝所欲，而为人所欲汝拥之者，或世强加于汝者。若汝离庠，高位厚禄之职，人皆羡之，然其或汝弗欲者。汝于其位，则渐怠，甚苦之。此即“心为形役”，恒不乐焉。以故，己所欲者，宜首问诸己心，而非受俗所扰。唯逐己所欲，乃有所得。孟子以人性本善，尝云人之所以弗能舍生取义，汲汲于名利，亦以失其本心故也。人所欲者甚众，然窃以为有一人人皆宜求者，即精神之无羁也。乘天地之正，御六气之辩者，人千百年载之所欲也，科技之渐进以补人力之所匮。鲲鹏所能者，今人或可为也（人之力适近鲲鹏）。然人须恒倚科技，此非真逍遥也。然人可于神而至其态。广展卷，则可释己精神世界，而脱时空之限。纵财何丰，位何高，日所食唯三餐，所卧唯半榻耳。然精神之无羁则无涯矣，终世逐之则可终世获之。
欲，人之常情也。然窃以为人之求欲不宜贪。人性本贪也，所欲不得，则恒苦之；苟得之，较之人，复觉不足，此即贪也。然人于世常不完，鱼与熊掌不可得兼，人生之常态也。不问得失者诚寡哉。所欲宜“随心”，即所谓随心所欲也。苟不随汝心，则所求者非汝所欲，而为人所欲汝拥之者，或世强加于汝者。若汝离庠，高位厚禄之职，人皆羡之，然其或汝弗欲者。汝于其位，则渐怠，甚苦之。此即“心为形役”，恒不乐焉。以故，己所欲者，宜首问诸己心，而非受俗所扰。唯逐己所欲，乃有所得。孟子以人性本善，尝云人之所以弗能舍生取义，汲汲于名利，亦以失其本心故也。人所欲者甚众，然窃以为有一人人皆宜求者，即精神之无羁也。乘天地之正，御六气之辩者，人千百年载之所欲也，科技之渐进以补人力之所匮。鲲鹏所能者，今人或可为也（人之力适近鲲鹏）。然人须恒倚科技，此非真逍遥也。然人可于神而至其态。广展卷，则可释己精神世界，而脱时空之限。纵财何丰，位何高，日所食唯三餐，所卧唯半榻耳。然精神之无羁则无涯矣，终世逐之则可终世获之。
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