上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。意思是什么？谁写的。

说的是：“品德高尚的人，不讲道德，行为却有道德。品德下作的日，嘴巴挂着道德，行为缺德。”

承蒙授教，三缄其口，刻骨铭心。

意思下文有：故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼
德要失去才能得到，要懂得放手。
不知道是谁写的

德，如果确实是我所理解的那样:是昭示道的一切；是顺应自然去做事。那么为什么要有上、下之分呢?而且，既然把德分了上下，为什么没有分仁、义、礼的上下呢？我以为，德，有即有了；无就无了，本不应有上下之别。所谓的“上”，是“尚”的通假字，应是崇尚的意思，和“不上贤，使民不争”的用法是一样的。而“下”是上的反义词，指不崇尚。以老子的对立统一的思想看，不崇尚德不等于比崇尚德差。因为在他看来:“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。所以“无德”这个词也并非通常的贬低之意，而是更高的“几于道”的境界。辩证地看:有德便显得刻版了，给人以评判对错的借囗，但是谁又能说得清它的标准呢?而无德恰恰是对道法自然最客观的解释。另外，老子说:“无为之益，不言之教，天下希能及之矣”。“圣人处无为之事，行不言之教”。又说:“人法地，地法天，天法道，道法自然”。这些说明了人是有层次之分的。在“道”面前，最低层次的人之行为是效法地的，高层次的人是有德之人，效法于道。而更高层次的是无德之人，其行为“几于道”而效法自然。(自然一词对于万物而言是大自然，而对于道而言是自性。换而言之，几于道的人，效法无所谓有德与无德的自性)。

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。崇尚德的人不具有真正的德，因此他还是表现出了刻版的德；不崇尚德的人不脱离德所昭示的道的一切规律，因此人们看不见他的主观行为，正所谓“道隐无名”。
上德无为，而无以为也；
崇尚德顺应自然，因此没有强迫(在这里没再提及下德，也是因为它隐于无形无相)；
上仁为之，而无以为也；
崇尚仁的人追求天性善良，地德忠厚的自我提升之道，因此没有强迫；
上义为之，而有以为也；崇尚义是崇尚天下合宜之理，因此是有欲地去做为；
上礼为之，而莫之应也，则攘臂而扔之。
崇尚礼，是崇尚理之粉泽，当没有得到回应时，就强迫地推行它，要求别人遵从。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
所以脱离道才崇尚刻版的德，脱离德才崇尚仁，脱离仁才崇尚义，脱离义才崇尚礼。

夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。
推行礼，是忠信思想不牢固的表现，而且是社会动荡的开始。(泊，通行本改成薄字，直译为消薄的意思。而我觉的还是泊字更形象，比喻一条船轻轻停靠在码头。即要承受缆绳的束缚‘礼′，又要抵御风浪的摧撞)。
前识者，道之华也，而愚之首也。
(把前识者把译为有预见的人，是没读懂古文，也没有看清它和夫礼者的文章架构)。眼前能够分辩的，是道的表相，是愚昧的开始。(是失道的开始，是上德的开始)。

是以大丈夫居其厚而不居其泊，居其实而不居其华，故去彼取此。
(大丈夫通常被译为堂堂正正的人，或有节操、有志向、有作为的人。这些都是内心对外在有欲望或取向的说法。大丈夫的本质，实际上是成年的人；是具有独立生存，独立判断，和独立思考能力的人，也意指在思想上有所成就的人)。所以有成就的人做事，着眼于安定稳固而不冒险于动荡飘泊的事；着眼于本质而不关注于表面华美的事物。因为这样可以远离那些遥不可及的而拥有眼前的一切。