信佛 念佛 成佛
女听众：这次法 会您说“要找到自己能够修成的那个点”。请问师父，我们如何才能知道哪个点才是我们能够修成的点呢？现在我们走的路就是菩萨给我们安排最好的缘分啊？
台长答：对啊，缘分归缘分，修到最后的点其实就是叫你在某一方面特别下工夫，就是要成为专 家，不能说什么都会，听得懂吗？我举个简单例子，你想想看这么多的菩萨为什么名字都不一样啊？“南无普净佛”什么意思啊？就是干净得不得了的菩萨；比方说“摩尼幢佛”，那说明这尊菩萨他非常拥有智慧，但又是刚正不阿的佛；“南无一切世间乐见上大精进佛”也就是说这尊佛他只要看见人间所有的人，只要你上进，他就法喜充满，他就帮助别人，就是这么个点他成佛了；还有“南无慈藏佛”，就是说他慈悲之后，藏在心里帮助别人的佛；还有“慈力王佛”，也就是说慈悲之后他拥有力量，他到处去帮助别人。
有很多佛就凭一点，抓 住自己的一点他就成佛了。他并不是说很慈悲，他并不是说像观世音菩萨一定慈悲，完全慈悲得像菩萨一样；他也不一定像地藏王菩萨或者像阿弥陀佛一样。但是某一点他只要抓 住了，他就成佛了。比方说“南无善意佛”，他做什么事情没有恶意，全部都是善意的，他就成佛了（师父，那我们怎么知道我们……）你自己看呀，你一生当中、学佛当中，你是最喜欢帮助别人，还是最喜欢助人为乐，还是最喜欢自己做义工，还是喜欢吃苦耐劳不讲话，还是喜欢被人家骂了从来不还嘴……这些东西都是以后你修成的某一个点（哦，明白了，谢谢师父）
天天念佛能成佛吗?
1. 通过念佛，确实可以朝向成佛的目标前进。佛是觉悟的个体，修行的根本目的是为了解脱生死轮回。2. 念佛并非依靠我们自身的力量，而是借助佛的威神力。这不是单凭人的力量就能实现的，即使是累死也无法达成。3. 成佛的过程需要历经多生多劫，救渡无数罪苦众生。这是一个长期的、渐进的过程，成佛之前...
每天超经文家里活不干就能学好佛吗
不行！你有这么大的福报吗？你可以不工作，家里的活计也不用干，一天念经念佛，还没有人反对？大概有这样大福报的人，很少。有这样的缘，行！没有这个缘，硬要这么做，就是攀缘！攀缘是烦恼心。如果你一家人靠你养活，你什么也不干了，什么也放下了，一天就念经念佛。我告诉你，你学的不是佛！...
不工作,不学习技能,为了成佛,天天学佛、念经念咒,对吗
不对！不但对不起父母，更对不起世尊。世尊说“一切法都是佛法，世间一切治生产业，与实相不相违背。佛说一切法，都是去除人心中的执着的，你不但没去掉执着，反而加上了更固执的执着。佛是宇宙万物的本体，你日常所用，就是佛用。道由心悟，不可话会。工作之余可以念佛，也可以读经，但不是为了求...
不工作,不学习技能,为了成佛,天天学佛、念经念咒,对吗
实际上，即使有工作，也可以随处念佛，只要不耽误工作，不出现安全隐患，念佛修行不拘时空。要以圆融的态度修行。处处都是修行的好场所。合适的时候可以考虑闭关修行。完全不理世事是不负责的。学佛不是为了有趣，觉得有趣只是过程中的受感。解脱才是真正目的。应该两不耽误。否则对立起来，哪个也不成功。
什么都不做天天念佛
都是佛法。正如《法华经》说：“一切治生产业，皆与实相不相违背。”对此，南怀瑾大师进一步解释说：“并不一定说脱离人世问，脱离家庭，跑到深山冷庙里专修，才是佛法。治生产业就是大家谋生!或做生意等，各种生活的方式，皆与实相不相违背，同那个基本的形而上道，并没有违背，并没有两样。”
我每天在心里默念阿弥陀佛,算学佛吗?
不算！学佛首先要皈依三宝，而后要亲近明师，在师父指导下发菩提心，修菩萨行！你光念佛什么也不做，不是学佛，更成不了佛！
天天念佛,什么也不干能改变命运吗?
肯定不能。就如同天天上学不参加工作能挣钱吗？知识运用到实际生活中才能产生价值。同样，念佛是为了净心，然后用清净心去为人处世待人接物，这样就可以改变命运了。
天天念佛,拜佛是不是就可以成佛了
不能 这个只是一种修行的方法 成佛不止如此 内心的改变也是最重要的 标准就是···修行好坏不在念了多少佛，多少经，就看你的执着心放下没有！执着心没有了，罗汉层次！执着心、分别心没有了，菩萨层次！执着心、分别心、妄念没有了，成佛了。
我不是一个信佛的人但我想天天念啊咪陀佛好不好
信自心能化佛，立愿于心，都是心法的一部分。执持名号之行，也是心与佛号相应的过程。若心外求法，不坚信心佛不二，则念佛的效果将大打折扣。我们修净土宗的目标是往生而非当生成佛。只有当我们的修行能够使我们在活着的时候往生，那么死亡后的往生就成为了必然。因此，活着时就能往生的能力，是我...
向学佛的朋友请教一个问题
有意义的自然会因为自己的信和愿而得到诸佛菩萨及诸天护法的护佑，无意义的自然得不到护佑。第三，念佛，念经，放生，随缘布施，每天拜佛，这些都是信佛的行为，但是正确的行应该是出于正确的见解和思维。信不正、愿不正，单独去做的行，只能说是种模仿，不一定产生什么效果。信、解、行、证，缺一不...
