法国社会学家A.孔德把历史文化的发展划分为三个阶段，
第一阶段神学阶段是人类智力上的一大错误，必为形而上学的“哲学阶段”所代替，最后哲学阶段再消失于实证的“科学阶段”。他对神学体系与社会阶级结构、财产以及统治与权力关系的论述，开辟了宗教社会学研究的先河。他的上述观点，被后来的宗教进化论学派加以吸收并发挥。
英国人类学家E.B.泰勒的《原始文化》(1871)和社会学家H.斯宾塞的《社会学原理》（1876～1896）对宗教社会学的产生发生过重要影响。泰勒指出，宗教的产生是由于原始民族对梦与死亡的生理或心理作用的无知。他认为宗教的社会功能主要有：①通过葬礼或对祖先的祭祀达成家人的团结协合；②坚定个人得自传统的行为，使个人相信，凡为宗教所认可的行为，都是正当无误的；③促成民族的统一;④使私人财产合法化。他还认为,宗教能保障社会的延续，促使社会认同感的形成。
19世纪末和20世纪初，比较历史研究和人种学研究的发展,关于各民族宗教生活的经验材料的大量积累,宗教社会学作为一门独立的学科形成的条件已经成熟。法国社会学家É.迪尔凯姆和德国社会学家M.韦伯被认为是宗教社会学的创始人。迪尔凯姆首先命名了宗教社会学。他在《宗教生活的基本形式》(1912)一书中，从研究澳大利亚土著民族图腾崇拜的特殊宗教形式中，建立起以神圣和世俗的两分法为基础的宗教社会学理论。他认为，与神圣事物有关的信仰和习俗的统一制度，使一切信徒联合到一个名为教会的社团中来。他强调宗教的集体性，认为宗教仪式的功能是确保教会对成员在道德上的统治，以维持社会的安定与和谐。迪尔凯姆强调宗教仪式的作用，促进了后来的人类学家对宗教进行功能主义的研究。英国人类学家B.K.马林诺夫斯基的《野蛮社会的犯罪和习俗》(1926)、《巫术、科学与宗教》（1948）等著作，A.R.拉德克利夫-布朗的《阿达曼岛居民》(1922)，都阐述了宗教信仰行为在原始社会中维持社会内聚力和控制个人行为的作用，形成了宗教社会学的功能主义学派。
