第1个回答 2013-09-06
仁政
第2个回答 2013-09-06
仁，即“仁义”
第3个回答 2013-09-06
仁
第4个回答 2019-06-29
儒家文化
儒家的道德文化面对着西方的实证主义和实用主义的进攻节节败退，但它始终占据着世界精神的一席之地，它的魅力何在呢？儒文化的本质是它的“心性”哲学，从人的存在引申天理和人事，引申出人的生存方式和价值完善，引申出国家的伦理秩序和丰功伟绩。
儒文化不像希腊哲学一样从世界中去寻找终极。世界是我们人的世界，与我们人的先天性是一致的，离开了人的先天感性和理性，世界只是“无”。不管是根本性的物质形态，还是微观的原子和宏观的宇宙，它们只是我们感性和理性的表象，终极存在也只能是作为本源的“心”。所以说，儒文化也是一种形而上的学说。它不像宗教学说一样从彼岸的上帝中祈求恩赐。万物都有普遍性，人也一样，人的主观不管怎样努力，人的意志不管如何超脱，人只能在他本性的范围内活动，先天规定了他的责任和使命。有的人成功，是他悟到了自己的本性，发挥了自己的潜能；有的人碌碌无为，是他与自己的本性分离，成了自然体系中的一颗浮尘。儒文化注重人的性情发掘，培养人的崇高和伟大。儒文化是“心性”哲学，这是它精神性的根本一面，它不同于经验知识，来源于实践的总结和理性的推理，而是来源于思想的领悟和自我的直觉。
儒文化与实证哲学是根本对立的世界观。儒文化也好，希腊哲学也好，宗教学说也好，它们都是对真理的探求，对自我价值的寻找，所以它们是一种形而上的知识，是人的精神升华和境界的提高，是一种“德”的培育。实证哲学是对事物性质的确定，是对客观关系的认可，所以它们是一种形而下的知识，是对世界普遍性和规律性的认识，是一种“功利”的需要。前者回答世界为什么这样？后者回答世界就是这样。前者追问世界之根，后者描述世界之实。前者为了价值，为了人格，为了真理；后者为了利益，为了实用，为了权力。
儒文化是形而上的知识，是对天理的领悟，是对人格的完善，所以它是不可言说的，也无法传授的，只有特有的灵魂，在片言只语中引起共鸣，在生存体验中感悟到它的魅力。如果用理性从字面上去理解，只能产生歪门旁道。诗书是对情操的陶冶，礼义是人格的一种自然流露，三纲是天理的一种社会显现，“存天理，灭人欲”是精神升华的一种途径，忠孝仁义信是人本真的一种实践，伦理社会是对世界本来面目的一种揭示。它类似于柏拉图的“理想国”，显示了人的一种责任和美德。
儒文化是“心性哲学”，它与现代社会的个性解放是否矛盾呢？“五四运动”打倒了孔家店，商品经济冲破了社会的伦理秩序，儒文化真的阻碍了社会发展吗？现代社会本来就是无根之木，无源之流，它的劣根性越来越被世界各国的有识之士所揭穿，科学确实给人类带来了财富，实证确实给社会带来了功利，但是，人却失去了本真，家庭失去了温情，社会失去了和谐，人类失去了家园。如果不再改变，人类将成为自己创造物的奴隶和受害者，现代制度和现代科技只是建立在实证主义和功利主义的沙滩上的，它只能给社会带来道德的沦丧和理想的破灭，带来利己主义的泛滥和民族矛盾的加剧。
社会发展了，现代性表示人类进入了一个新的时期，宗教和儒文化把人类从自然状态这解放出来，回到了精神的怀抱，现代性是把人类从内在的精神性中解放出来，确立了人的主人地位。现代性不是不要宗教和儒文化，不是不要终极关怀，而是希望通过人把整个世界精神化，从必然王国走向自由王国。
前现代社会是与自然界是分离的，世界处在文明社会和自然变化莫测的对峙之中，宗教和儒文化只注意内心的宁静，以不变对万变，面对着世俗和自然，精神也显的软弱无力。人类要成为主人，必须要征服自然，把自然力纳入人类社会自身之中，自然才能精神化，社会才能显露出他的崇高和伟大。社会前进了，人的责任加重了，人的生存方式也必须加以改变。封闭式的自我修养远远不适应时代的要求，儒文化的伦理道德也不适应社会现实的需要。人们不但要真理，还需要经验知识，不但要道德，还需要科学，不但要理想，还需要求实精神。遗憾的是，人们在追求知识、科学和实证之时，抛弃了真理、道德和理想，用理性和实证来认识真理，以功利来取代道德，以实用主义来对待理想，所以尼采说：“我看到的不是人，只是残缺不全的肢体。”有个性的人只能是那些保存传统文化并能运用理性功能和求实精神的时代新人。如果丢掉终极关怀的实证哲学统治了人类，人类只能走向深渊。
儒家的道德文化面对着西方的实证主义和实用主义的进攻节节败退，但它始终占据着世界精神的一席之地，它的魅力何在呢？儒文化的本质是它的“心性”哲学，从人的存在引申天理和人事，引申出人的生存方式和价值完善，引申出国家的伦理秩序和丰功伟绩。
儒文化不像希腊哲学一样从世界中去寻找终极。世界是我们人的世界，与我们人的先天性是一致的，离开了人的先天感性和理性，世界只是“无”。不管是根本性的物质形态，还是微观的原子和宏观的宇宙，它们只是我们感性和理性的表象，终极存在也只能是作为本源的“心”。所以说，儒文化也是一种形而上的学说。它不像宗教学说一样从彼岸的上帝中祈求恩赐。万物都有普遍性，人也一样，人的主观不管怎样努力，人的意志不管如何超脱，人只能在他本性的范围内活动，先天规定了他的责任和使命。有的人成功，是他悟到了自己的本性，发挥了自己的潜能；有的人碌碌无为，是他与自己的本性分离，成了自然体系中的一颗浮尘。儒文化注重人的性情发掘，培养人的崇高和伟大。儒文化是“心性”哲学，这是它精神性的根本一面，它不同于经验知识，来源于实践的总结和理性的推理，而是来源于思想的领悟和自我的直觉。
儒文化与实证哲学是根本对立的世界观。儒文化也好，希腊哲学也好，宗教学说也好，它们都是对真理的探求，对自我价值的寻找，所以它们是一种形而上的知识，是人的精神升华和境界的提高，是一种“德”的培育。实证哲学是对事物性质的确定，是对客观关系的认可，所以它们是一种形而下的知识，是对世界普遍性和规律性的认识，是一种“功利”的需要。前者回答世界为什么这样？后者回答世界就是这样。前者追问世界之根，后者描述世界之实。前者为了价值，为了人格，为了真理；后者为了利益，为了实用，为了权力。
儒文化是形而上的知识，是对天理的领悟，是对人格的完善，所以它是不可言说的，也无法传授的，只有特有的灵魂，在片言只语中引起共鸣，在生存体验中感悟到它的魅力。如果用理性从字面上去理解，只能产生歪门旁道。诗书是对情操的陶冶，礼义是人格的一种自然流露，三纲是天理的一种社会显现，“存天理，灭人欲”是精神升华的一种途径，忠孝仁义信是人本真的一种实践，伦理社会是对世界本来面目的一种揭示。它类似于柏拉图的“理想国”，显示了人的一种责任和美德。
儒文化是“心性哲学”，它与现代社会的个性解放是否矛盾呢？“五四运动”打倒了孔家店，商品经济冲破了社会的伦理秩序，儒文化真的阻碍了社会发展吗？现代社会本来就是无根之木，无源之流，它的劣根性越来越被世界各国的有识之士所揭穿，科学确实给人类带来了财富，实证确实给社会带来了功利，但是，人却失去了本真，家庭失去了温情，社会失去了和谐，人类失去了家园。如果不再改变，人类将成为自己创造物的奴隶和受害者，现代制度和现代科技只是建立在实证主义和功利主义的沙滩上的，它只能给社会带来道德的沦丧和理想的破灭，带来利己主义的泛滥和民族矛盾的加剧。
社会发展了，现代性表示人类进入了一个新的时期，宗教和儒文化把人类从自然状态这解放出来，回到了精神的怀抱，现代性是把人类从内在的精神性中解放出来，确立了人的主人地位。现代性不是不要宗教和儒文化，不是不要终极关怀，而是希望通过人把整个世界精神化，从必然王国走向自由王国。
前现代社会是与自然界是分离的，世界处在文明社会和自然变化莫测的对峙之中，宗教和儒文化只注意内心的宁静，以不变对万变，面对着世俗和自然，精神也显的软弱无力。人类要成为主人，必须要征服自然，把自然力纳入人类社会自身之中，自然才能精神化，社会才能显露出他的崇高和伟大。社会前进了，人的责任加重了，人的生存方式也必须加以改变。封闭式的自我修养远远不适应时代的要求，儒文化的伦理道德也不适应社会现实的需要。人们不但要真理，还需要经验知识，不但要道德，还需要科学，不但要理想，还需要求实精神。遗憾的是，人们在追求知识、科学和实证之时，抛弃了真理、道德和理想，用理性和实证来认识真理，以功利来取代道德，以实用主义来对待理想，所以尼采说：“我看到的不是人，只是残缺不全的肢体。”有个性的人只能是那些保存传统文化并能运用理性功能和求实精神的时代新人。如果丢掉终极关怀的实证哲学统治了人类，人类只能走向深渊。
第5个回答 2015-04-03
儒家的主要核心一般认为是“仁”，字分人和二组成。意味着仁作为儒家的核心学说探索的的是人类与自然的根本关系与本原道统。
一个人字代表作为人类的地位是和自然统一和谐的，而“二”有平衡的两横组成，代表，天与地组成的自然世界。在我国传统哲学与人文体系中，追求的是人与天与地三者和谐统一相互依存的关系，由此儒家提出的“仁”就是儒家学说根本立足与人类与自然相互依存发展的一种本原学说表述。而后世者将‘仁’局限与人与人之间的伦理关系多有误读。
而儒家在仁的基础上，提倡在，解释人类与自然的辨证关系上是与道家有继承和发扬的关系，儒家先师对于道家宗师老子也是崇敬有加。在述而孔子讲，述而不作，信而好古，窃比于老彭。其中的老就是指老子。后代道家不孝子孙往往咒骂儒家，实行思想上的禁锢这是没有道理的。
而儒家在解释“仁”作为人类与自然的根本本质统一问题上，寻求协调人类与自然的根本方法，确立君子务本，本立而道生。而因为此语出自有子的解释，而被封建神权世袭的制度解释，所以作为孝弟的本来面目，使儒家的本被单向修改。而儒家先十先师孔子的本，以及道统本身解释的是有天地与人形成的规律法则才是人类根据时代发展去实践的道统思想被解释成忠君思想。而先师孔子所言：“雍也可使南面”可以看出儒家尊崇的不是世袭的君主，而是德才兼备能够实践人与自然所产生的规律法则的人。并且先师对于不拘泥你教条理论根据时代发展自己的学说也多有原则性论述。
“儒”与仁的结构一样。儒的组成解释了儒家是干什么的，儒家要因什么而诞生。“儒”有“人”与“需”组成，也就是说儒家所解释的人类与自然的关系必然是产生人类需要的实践者的现实情况。因为人类的需要，所以产生为人类大同理想服务的儒家，而这种需要所产生的儒家就是执行儒家思想的“儒” ，而孔子作为对人类负责人的伟大哲学家，在自己的哲学里对于其他优秀人才和学说的精华都是推崇和吸收的，好古不是泥古，因为一个现代人无法去继承后代人的成果。那些邪端学说动不动用批判的方法为后代人作出虚伪的承诺是儒家在人格上必须唾弃的。世界上从来没有那个学派对于执行自己学派的弟子作出如此高的道德要求，与求知态度。论语，开篇就是《学而》就是以严格的要求来保证自己的学说传播者和实践者应该拥有的基本素质，而不是毫不负责人的根据自己的野心把一种解决人类与自然人类与社会的权利硬性的规定为某些可以窜权的暴徒，或者是某些搜刮人类财富的利益集团身上。
而儒家先师孔子的责任心是世界所有学说得创始人所不能比拟的，孔子可以化时间去修订别的学说和历史，但是惟独没有出自己的专集。而《论语》又是当时整个儒家集体讨论总结的智慧，试问那家学派能够如此！
一个人字代表作为人类的地位是和自然统一和谐的，而“二”有平衡的两横组成，代表，天与地组成的自然世界。在我国传统哲学与人文体系中，追求的是人与天与地三者和谐统一相互依存的关系，由此儒家提出的“仁”就是儒家学说根本立足与人类与自然相互依存发展的一种本原学说表述。而后世者将‘仁’局限与人与人之间的伦理关系多有误读。
而儒家在仁的基础上，提倡在，解释人类与自然的辨证关系上是与道家有继承和发扬的关系，儒家先师对于道家宗师老子也是崇敬有加。在述而孔子讲，述而不作，信而好古，窃比于老彭。其中的老就是指老子。后代道家不孝子孙往往咒骂儒家，实行思想上的禁锢这是没有道理的。
而儒家在解释“仁”作为人类与自然的根本本质统一问题上，寻求协调人类与自然的根本方法，确立君子务本，本立而道生。而因为此语出自有子的解释，而被封建神权世袭的制度解释，所以作为孝弟的本来面目，使儒家的本被单向修改。而儒家先十先师孔子的本，以及道统本身解释的是有天地与人形成的规律法则才是人类根据时代发展去实践的道统思想被解释成忠君思想。而先师孔子所言：“雍也可使南面”可以看出儒家尊崇的不是世袭的君主，而是德才兼备能够实践人与自然所产生的规律法则的人。并且先师对于不拘泥你教条理论根据时代发展自己的学说也多有原则性论述。
“儒”与仁的结构一样。儒的组成解释了儒家是干什么的，儒家要因什么而诞生。“儒”有“人”与“需”组成，也就是说儒家所解释的人类与自然的关系必然是产生人类需要的实践者的现实情况。因为人类的需要，所以产生为人类大同理想服务的儒家，而这种需要所产生的儒家就是执行儒家思想的“儒” ，而孔子作为对人类负责人的伟大哲学家，在自己的哲学里对于其他优秀人才和学说的精华都是推崇和吸收的，好古不是泥古，因为一个现代人无法去继承后代人的成果。那些邪端学说动不动用批判的方法为后代人作出虚伪的承诺是儒家在人格上必须唾弃的。世界上从来没有那个学派对于执行自己学派的弟子作出如此高的道德要求，与求知态度。论语，开篇就是《学而》就是以严格的要求来保证自己的学说传播者和实践者应该拥有的基本素质，而不是毫不负责人的根据自己的野心把一种解决人类与自然人类与社会的权利硬性的规定为某些可以窜权的暴徒，或者是某些搜刮人类财富的利益集团身上。
而儒家先师孔子的责任心是世界所有学说得创始人所不能比拟的，孔子可以化时间去修订别的学说和历史，但是惟独没有出自己的专集。而《论语》又是当时整个儒家集体讨论总结的智慧，试问那家学派能够如此！
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